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Einleitung 16
Dritte-Welt-Theologien im allgemeinen und Befreiungstheologien im besonderen stellen für uns
in der Ersten Welt in verschiedener Hinsicht eine Herausforderung dar: 1.) Angesichts der Devise:
„Kann denn aus der Peripherie etwas Gutes kommen?“ lassen sich diese Theologien als eine
Herausforderung unserer rassistischen und kulturimperialistischen Prädispositionen verstehen;
2.) konfrontieren uns diese Theologien mit dem biblischen Umkehrruf und erinnern uns an die
historischen Dimensionen des Reiches Gottes - sie üben in dieser Hinsicht eine prophetische
Funktion aus; 3.) stellen sie grundsätzlich die theologische Methode und Hermeneutik nordatlantischer
Theologie in Frage - sie lassen sich daher als eine Anfrage im Hinblick auf Wissenschaftlichkeit,
Wissenschaftstheorie und Epistemologie im allgemeinen verstehen; 4.) schließlich
erinnern uns Dritte-Welt-Theologien an die Tatsache der Existenz einer Dritten Welt und ermöglichen
so vielleicht den „Einbruch der Armen“ in Bewußtsein und Denken von uns Erste-Welt-
TheologInnen - möglicherweise entdecken wir dann auch eine Dritte Welt in der Ersten und
deren theologische Relevanz.
Abschließen möchte ich diese einleitenden Vorbemerkungen über meinen biographischen
Hintergrund und die Interessen, die mich bei der Beschäftigung mit Dritte-Welt-
Theologie begleiten und sicher auch durch diesen Prozeß mit geprägt sind, mit einer -
grob gezeichneten - Darlegung meines theologischen Vorverständnisses, von dem her
ich mich der théologie sous l’arbre nähere. 11 Ich schließe dabei an die oben erwähnten
Überlegungen über die Existenz Gottes an:
Aufgrund der Bedingungen der Möglichkeit unserer Erfahrung haben wir - aus transzendentalphilosophischer
Perspektive betrachtet - keinen Zugang zu Gott auf dem Weg
der Vernunft; ihr ist Gott nicht existent, zumindest jedoch jenseitig, auch wenn er dem
Glauben als Schöpfer und damit als Grund allen Seins und somit auch der Vernunft
gilt. Eine wissenschaftliche Erkenntnis Gottes ist daher nicht möglich: Gott gibt es
nicht als Gegenstand wissenschaftlich-theoretischer Vernunft. 12 Auf dieser Ebene lassen
sich nur (Negativ-)Aussagen machen über das, was nicht „Gott“ sein kann. Hinter
Kant und die Religionskritik läßt sich meiner Ansicht nach nicht zurückgehen. 13 Jede
Aussage über „Gott“ ist zuallererst eine Aussage über den Menschen, sowohl als individuelles
wie auch als gesellschaftliches Wesen. Ihre Wahrheit läßt sich auf der theoretischen
Ebene weder beweisen noch widerlegen. Sie erweist oder widerlegt sich durch
ihre ,Früchte‘, also auf der Ebene der Praxis und der menschlichen Beziehungen, die
gesellschaftliche sind: Ermöglichen sie ein gelingendes bzw. gutes Leben in Fülle oder
nicht, bewirken sie vielleicht sogar gerade das Gegenteil?
11
12
13
PARRATT, Theologiegeschichte der Dritten Welt. Afrika, München (Kaiser), 1991 [zitiert als: DERS., Theologiegeschichte],
nicht einmal im recht umfangreichen Literaturverzeichnis aufgeführt.
Es geht hier tatsächlich nur um die Offenlegung meines theologischen Vorverständnisses und nicht um
eine Thematisierung oder Diskussion der angesprochenen philosophisch-theologischen Probleme. Ihr
Sinn ist die (andeutungsweise) Benennung meines persönlichen Standes des Versuchs, eine Lösung auf
diese Probleme zu finden.
Es wäre im übrigen ein sehr kleiner, beherrschbarer „Gott“, der sich wissenschaftlich beweisen bzw.
widerlegen ließe. Darüber hinaus hätte diese Erkenntnis nur begrenzte (theoretische) Gültigkeit, deren
Grenzen durch die Grenzen der - partikulären - westlichen Kultur bestimmt sind, deren Produkt - und
Art und Weise des Weltverständnisses - die (westliche) Wissenschaft ist. Gott läßt sich von ihr also
nicht vereinnahmen, auch nicht in negativem Sinn (durch Widerlegung seiner „Existenz“).
Dies schließt freilich eine weiterführende Kritik nicht aus (z.B. sah Kant meiner Meinung nach den die
Erkenntnis der Wirklichkeit determinierenden kategorialen Rahmen zu statisch und unhistorisch).