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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 106
Der systematische Rekurs auf das Symbol ist insbesondere für schriftlose Gesellschaften
charakteristisch. Aber ein konkretes Symbol ist nur jeweils den Mitgliedern einer
Gemeinschaft verständlich, die innerhalb eines bestimmten kulturellen Kontextes ein
gemeinsames „symbolisches Kapital“ besitzt. Die Symbole verdeutlichen auf diese
Weise die Grenzen der jeweiligen Gemeinschaft:
Gegenüber den Symbolen scheiden sich die Menschen: gefüllt mit Sinn für die
einen, sind sie für die anderen nicht zu dechiffrieren. So enthüllt sich das für eine
jede Gesellschaft charakteristische symbolische Kapital in den von ihm geprägten
Verhaltensweisen, die es gestatten, die Außenstehenden von den Dazugehörigen
zu unterscheiden. So ist z.B. die Art und Weise, wie der Afrikaner
seinem Körper einen bestimmten Ausdruck verleiht - der Code seiner Gesten -
das Kennzeichen einer (bestimmten) Kultur - da gibt es ist eine Art Sprache, die
allen Mitgliedern einer Gruppe gemeinsam ist. 191
Für AfrikanerInnen haben Symbole eine noch fundamentalere Bedeutung als ,nur‘
Identität und Gemeinschaft stiftend zu sein. Dies wird deutlich, wenn Jean-Marc Ela
weiter schreibt:
Den Afrikaner seiner grundlegenden Symbole zu berauben, bedeutet zugleich,
ihn sein Selbstbewußtsein verlieren zu lassen und ihn gleichzeitig aus der Wirklichkeit
herauszureißen, die ihn in ein System integriert, worin er - durch die
Vermittlung der Symbole - versucht, den Widerspruch zwischen Leben und Tod
zu überwinden. 192
Es sind nicht nur einzelne - je nach Kontext verschiedene - Symbole, die als solche
eine - wiederum je nach Kontext unterschiedliche - Bedeutung haben. Es ist eine ganze
„symbolische Ordnung“, die alle Bereiche des (traditionell geprägten) Lebens in Afrika
durchdringt, denn dies ist gerade die für AfrikanerInnen spezifische Art und Weise:
sich vermittels Symbole auf die Wirklichkeit bzw. auf das „Unsichtbare“ zu beziehen.
In Jean-Marc Elas Worten:
Die symbolische Ordnung bezieht sich auf den ganzen dramatischen Prozeß der
Lebenswirklichkeit (l’existence) im afrikanischen Milieu, indem sie die Beziehungen
des Menschen zum Unsichtbaren zum Ausdruck bringt. Die Religion
selbst ist eine eigene ganze Sprache, eine Art und Weise des Ausdrucks, die es
dem Menschen ermöglicht, sich ganz und gar in (ihrer) Beziehung zur Gesamtheit
der Welt zu begreifen und mit dieser in (eine kommunikative) Verbindung
zu treten. Die afrikanische Religion ist ein System von Zeichen und Symbolen,
in welchem dem Wort der Vorrang eingeräumt wird. Die mündlichen Aus-
191 „Face aux symboles, les hommes se divisent: pleins de sens pour les uns, ils demeurent indéchiffrables
pour d’autres. Ainsi le capital symbolique qui définit chaque société se révèle dans les comportements
marqués de son empreinte, permettant de distinguer ceux du dehors de ceux du dedans. Ainsi la façon
dont l’Africain impose un visage déterminé de son corps, son code gestuel, est la marque d’une culture;
il y a là une sorte langage commun à tous les membres du groupe“; a.a.O., S. 60 (Mein Glaube als
Afrikaner, S. 49).
192 „Aussi, priver l’Africain de ses symboles fondamentales, c’est à la fois lui faire perdre conscience de soi
et l’arracher à la réalité qui l’intègre dans un système où, par la médiation des symboles, il s’efforce de
dépasser la contradiction de la vie et la mort“; ebd.