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5 Die Praxis der théologie sous l’arbre am Beispiel von Jean-Marc Elas Analyse und Kritik des
„kulturellen Romantizismus“ 229
Summa summarum, einmal den Hut lüften vor der Vitalkraft der Bantus, ein Augenzwinkern
zur unsterblichen Bantuseele, und Sie sind quitt. Sie müssen zugeben, daß
Sie dabei ein gutes Geschäft machen!
Was die Regierung betrifft, worüber sollte sie sich beklagen, da, wie Pater Tempels mit
offensichtlicher Genugtuung notiert: ,... die Bantus uns, die Weißen, und das seit den
ersten Kontakten, von dem ihnen möglichem Gesichtspunkt, dem ihrer Bantuphilosophie
aus betrachtet‘ und ,uns in ihrer Hierarchie eine sehr hohe Stufe zugewiesen haben.‘
Anders gesagt: bringen Sie es zuwege, daß an der Spitze der Hierarchie der Bantu-
Vitalkräfte der Weiße seinen Platz einnimmt und speziell der Belgier, und noch spezieller
Albert oder Leopold, und die Sache ist perfekt. Man wird folgendes Wunder
zuwege bringen: Der Bantugott ist Garant der kolonialistischen Ordnung, und jeder
Bantu wäre ein Gotteslästerer, der wagte, Hand daran zu legen.“ 73
Ungeachtet dieser Kritik hat das Buch von Placide Tempels dazu beigetragen, afrikanische
Kultur philosophisch aufzuwerten - freilich auf ambivalente Weise, da der Maßstab
der Bewertung europäische Werte sind und eine einseitige Konzentrierung auf
„Kultur“ dominiert. Es gab der Debatte um die Entwicklung einer afrikanischen Theologie
im frankophonen Afrika Auftrieb, wenn nicht gar den Anstoß. Sein Impuls wurde
von verschiedenen katholischen Theologen aus Afrika aufgenommen und weiterentwickelt
(z.B. von Alexis Kagame, Vincent Mulago, Francois-Marie Lufuluabo). Placide
Tempels gilt wegen dieser seiner Bedeutung als eine Art Vaterfigur der afrikanischen
Theologie. 74
Ich habe dieses Zitat deshalb angeführt, weil Aimé Césaire darin in zugespitzter Form Jean-Marc
Elas Kritik an der afrikanischen Theologie vorwegnimmt. 75 Jean-Marc Ela selbst erwähnt Placide
Tempels jedoch nirgendwo direkt, sondern nur indirekt an der Stelle, wo er auf Aimé Césaires
Kritik an dessen berühmtem Werk anspielt. 76
Einerseits kritisiert Jean-Marc Ela die Inkulturationsbemühungen anderer afrikanischer Theologen
aufgrund deren Vernachlässigung der politischen, sozialen und ökonomischen Implikationen
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AIMÉ CÉSAIRE, Über den Kolonialismus, Berlin, 1968, S. 45-47 [kursiv im Orig.; R.K.-F.].
Zur Einschätzung von Placide Tempels und insbesondere seiner „Bantu-Philosophie“ vgl. neben der in
den Arbeiten zu afrikanischer Theologie zumeist unberücksichtigten Kritik von Aimé Césaire: BÉNÉZET
BUJO, Afrikanische Theologie in ihrem gesellschaftlichen Kontext (Theologie interkulturell; Bd. 1), Düsseldorf
(Patmos), 1986, S. 61-63; ULRIKE LINK-WIECZOREK, Reden von Gott in Afrika und Asien, S. 64-67;
HERIBERT RÜCKER, „Afrikanische Theologie“, S. 32f.; PAULIN J. HOUNTONDJI, Afrikanische Philosophie. Mythos
und Realität, a.a.O., S. 23-30.
Daß Jean-Marc Ela diesen Text kennt, belegt das Zitat in Ma foi d’Africain, S. 183 (Mein Glaube als
Afrikaner, S. 163). Überhaupt scheint Aimé Césaire für Jean-Marc Ela von grundlegender Bedeutung zu
sein. So hat er z.B. in Tokombéré einen Jugendtreff eingerichtet, den er „Foyer Aimé Césaire“ nannte
und der noch heute existiert. Hier finden „die Schüler und Studenten von Tokombéré einen Lebensraum
und die Möglichkeit zur Reflexion“; Mein Glaube als Afrikaner, S. 24 (Anm. 3) („offrir aux élèves et
étudiants de Tokombéré un espace de vie et de réflexions“; Ma foi d’Africain, S. 32). - Jean-Marc Elas
Auseinandersetzung mit der afrikanischen Theologie - v.a. mit ihrer Hauptströmung in Gestalt eines
„ethnographischen“ (Manas Buthelezi) Ansatzes - findet sich am ausführlichsten im 10. Kap.von Ma foi
d’Africain: „Dire Dieu à l’homme africain“ (195-214) („Zum afrikanischen Menschen von Gott sprechen“;
Mein Glaube als Afrikaner, 174-193).
Mein Glaube als Afrikaner. S. 163 (Ma foi d’Africain, S. 183).