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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 84
europäischen Arbeiterbewegung - zumindest in den Augen ihrer Gegner - der Fall
war. 102 2.3 Die sozio-kulturelle Bedeutung der traditionellen
afrikanischen Religion
Nach Ansicht Jean-Marc Elas ist es eine Reduzierung der traditionellen afrikanischen Religion,
sie ausschließlich als den Ausdruck der Beziehung zwischen dem Menschen und dem Übernatürlichen
zu verstehen. Die messianischen Bewegungen in Afrika belegen, daß die afrikanische
Religion auch eine soziale Kraft hat und eine Quelle des Protests gegen die herrschende Ordnung
sein kann.
Jean-Marc Ela analysiert die sozio-kulturelle Bedeutung der traditionellen afrikanischen Religionen
im 4. Kapitel von Le Cri de l’homme Africain: „Conscience critique et religion en
Afrique noire“ (52-69).
Ausgehend von dem Vorurteil, daß die AfrikanerInnen „unheilbar religiöse“ Menschen
seien, wagt es Jean-Marc Ela, die Frage zu stellen, ob der Glaube an Gott in Afrika
tatsächlich so weit verbreitet ist, wie im allgemeinen angenommen wird, denn es gibt
gewisse Indizien, die „eine Art Atheismus in den traditionellen Milieus“ 103 nahelegen.
Jean-Marc Ela führt hierfür die - nicht nur - in Südkamerun 104 allgemein bekannte
„philosophische Erzählung“ (conte philosophique) von Nden-Bobo an:
Hier lehnt ein wirklicher afrikanischer Hiob die Idee der Vorsehung, die Idee
eines guten Schöpfergottes ab. Während eines Prozesses gegen Gott kommt
„Nden-Bobo“, die Netze webende Spinne, nachdem sie die Übel, unter denen
die Menschheit leidet, Revue passieren ließ, zu folgendem Schluß: „Gott, du
bist nicht gut! Wie ist es möglich, daß du die Menschen erschaffst, und daß
wiederum du selbst es bist, der sie tötet?“ 105
102 Vor der Gefahr, daß Befreiungsbewegungen aufgrund der unsolidarischen Praxis und der tatsächlichen
Klassenposition der Kirche nicht nur die Kirche bekämpfen, sondern auch das Evangelium verwerfen,
warnt Jean-Marc Ela in Mein Glaube als Afrikaner, S. 127: „Wie können wir verhindern, daß der Anspruch
auf Emanzipation sich nicht gegen Gott und die Kirche richtet, wie es in der Geschichte des Westens
geschehen ist?“.
103 „[...] une sorte d’athéisme dans les milieux traditionnels“; Le Cri de l’homme Africain, S. 52 (African
Cry, S. 39). - In Ma foi d’Africain, S. 207 (Mein Glaube als Afrikaner, S. 186), betont Jean-Marc Ela vor
dem Hintergrund des „Zusammenpralls zwischen der schwarzen Welt und den anderen Völkern“
(„heurt entre le monde noir et les autres peuples“) die Notwendigkeit, die Behauptung, daß die AfrikanerInnen
„unheilbar religiös“ seien, zu entmystifizieren: „Unsere Völker sind nicht mehr sicher vor der
Säkularisierung, dem Atheismus oder der religiösen Indifferenz“ („nos sociétés ne sont plus à l’abri de
la sécularisation, de l’athéisme ou de l’indifférence religieuse“).
104 „[...] un contexte socio-culturel où il apparaît que la ,littérature orale‘ n’est pas dominée par la mentalité
magico-religieuse“; Le Cri de l’homme Africain, S. 52 („ein sozio-kultureller Kontext, in dem die
,mündliche Literatur‘ nicht durch eine magisch-religiöse Mentalität beherrscht zu werden scheint“)
(African Cry, S. 39).
105 „Ici, un véritable Job africain réfute l’idée de Providence, d’un Dieu créateur et bon. ,Nden-Bobo‘,
l’araignée toilière, au cours d’un procès contre Dieu, après avoir passé en revue les maux dont souffre la
race humaine, conclut: ,Dieu, tu n’es pas bon! Comment se fait-il que tu crées les hommes et c’est
encore toi-même qui les tues‘ “; ebd.