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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 105
Für Afrika gibt es diesen Gegensatz nicht. Das Sichtbare und das Unsichtbare lassen sich nicht
trennen, sie sind nur verschiedene Dimensionen der einen Wirklichkeit. Von daher spielen sich
die Beziehungen zwischen den Menschen und zwischen Mensch und Natur zunächst einmal
ganz grundlegend auf der Ebene des Unsichtbaren - auf der Ebene der „Dinge an sich“ - ab.
Dessen scheinen sich AfrikanerInnen grundsätzlich bewußt zu sein, wenn sie sich vorrangig auf
eine symbolische Weise auf die Welt beziehen. Gleichzeitig scheinen sie sich auch dessen bewußt
zu sein, daß die Welt, wie sie diese wahrnehmen und der Sinn, den sie einzelnen Phänomenen
geben, ihre Wahrnehmung und ihre Sinngebung ist - nicht die „Welt an sich“, sondern nur
ihr „Schein“. 187 In diesem Sinn können alle Phänomene als Symbole gelten - „alles ist Symbol“ -
, die zwar einerseits die Form der Wahrnehmung sind, durch die aber andererseits tatsächlich der
Wirklichkeit bzw. der „Welt der Dinge an sich“ begegnet werden kann - freilich gebrochen
durch die Art und Weise des Zugangs. Das Symbol ist in diesem Sinn nicht nur ein leeres Zeichen,
das auf eine andere - die bezeichnete - Wirklichkeit nur hinweist, das Symbol selbst vermittelt,
sofern mensch sich auf es einläßt, den Kontakt zu dieser Wirklichkeit. Indem es diese
vergegenwärtigt, trägt es diese auf gewisse Weise in sich. Ein Symbol funktioniert also so, daß
es das, „was fern erscheint, in Beziehung zueinander bringt und miteinander verbunden sein
läßt“ 188 . AfrikanerInnen gehen laut Jean-Marc Ela davon aus, daß das Sichtbare und das Unsichtbare
miteinander kommunizieren können, und zwar vermittels entsprechender Symbole. 189
Dem wird auch dadurch kein Abbruch getan, daß sich über das Unsichtbare nicht verfügen
läßt. 190
Ein symbolisches Weltverständnis ist ein prinzipiell offenes „System“. Es ist sich dessen bewußt,
daß die Wirklichkeit nicht völlig in diesem System aufgeht, da es immer wieder Neues
geben kann, das bisher noch keine Bedeutung hatte bzw. noch zu keinem Sinn gekommen war,
oder etwas, das eines neuen Verständnisses bedarf.
187 AfrikanerInnen scheinen also im Gegensatz zu einem westlichen Verständnis weder den „Schein“ für
die „Wirklichkeit“ zu nehmen, noch die „unsichtbare Welt“ - dualistisch - von der sichtbaren zu trennen.
Dies ist im Grunde eine falsche Alternative. Zusammengehalten werden „Welt“ und „Wirklichkeit“
in Afrika durch das Symbol, durch ein symbolisches Weltverständnis und eine symbolische Beziehung
zur Wirklichkeit.
188 „[...] un ,symbole‘ qui rapproche et fait tenir ensemble ce qui paraît lointain“; Ma foi d’Africain, S. 39
(Mein Glaube als Afrikaner, S. 30). - Der Unterschied zwischen einem Symbol und einer Allegorie läßt
sich am Beispiel eines Verkehrszeichens verdeutlichen. Steht dieses an einer Straße, an der ich vorbeikomme,
dann bringt es mich zusammen mit der Straßenverkehrsordnung, die so in dem Zeichen selbst
schon - „symbolisch“, aber dennoch nicht weniger wirklich - enthalten ist. Das Symbol des Verkehrszeichen
vergegenwärtigt mir also die Straßenverkehrsordnung, worauf ich mich nun einlassen kann
oder auch nicht - das Symbol selbst zwingt nicht. Sehe ich ein solches Straßenschild aber in einem Second-Hand-Shop,
dann fungiert es nicht mehr als Symbol, es ist zur einfachen Allegorie, zu einem leeren
Zeichen geworden. Es weist zwar noch hin auf eine Realität, enthält diese aber nicht mehr in sich.
Es vergegenwärtigt mir diese nicht mehr - höchstens in einem rein „spiritualistischen“ Sinn, indem es
meine Gedanken auf eine reine Bedeutung lenkt. Das Verkehrszeichen als Allegorie stellt aber keinen
wirklichen Kontakt mehr her zwischen mir und der Straßenverkehrsordnung.
189 Vgl. Ma foi d’Africain, S. 44 (siehe oben Anm. 167).
190 Wenn es zutrifft, daß die westliche Identität „wesentlich durch die Haltung des Eroberns und Beherrschens
in mannigfachen [...] Formen geprägt“ ist (LUDWIG RÜTTI, Westliche Identität und weltweite
Ökumene, in: PETER LENGSFELD (Hg.), Ökumenische Theologie. Ein Arbeitsbuch, Stuttgart u.a. (Kohlhammer),
1980, 285-296, S. 286), dann erklärt sich auch, warum in der westlichen Welt der - unverfügbaren
- „unsichtbaren Welt“ so wenig Beachtung geschenkt wird. Und insofern die westlichen Kirchen
hiervon nicht ausgenommen sind, dann erstaunt es nicht, wenn sie die unsichtbare „Welt“ Gottes
in ein - dualistisch verstandenes - Jenseits verlagern, da zum einen Gott - dorthin abgeschoben - im
Diesseits nun nicht mehr stören kann und zum anderen die diesseitigen sichtbaren - und allegorischen
- „Zeichen“ beherrschbar bleiben bzw. zur Beherrschung verwendet werden können - insofern ein allegorisches
Verständnis (z.B. in Gestalt einer bestimmten Theologie) seinen relativen Charakter - daß es
nur ein möglicher „Zugang“ zur „Wirklichkeit“ neben anderen möglichen Zugängen ist - verschleiert.