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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 91
die afrikanischen Religionen nun wirklich nicht verantwortlich gemacht werden können.
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Jean-Marc Ela sieht hinsichtlich des „Entwicklungsproblems“ die zentrale Aufgabe für
die AfrikanerInnen in der Überwindung ihrer Entfremdung und gerade nicht in der
Abschaffung ihrer Religion, die sehr wohl einen wichtigen Faktor bei der Lösung der
Probleme darstellt:
Das Hauptproblem des beherrschten Menschen ist es nicht, sich zu „entprimitivieren“
oder ein gewisses Niveau der „Zivilisation“ zu erreichen, um in die
Phase der Entwicklung einzutreten, sondern sich von jeder Form der durch den
Weltimperialismus aufgezwungenen Entfremdung freizumachen. Die afrikanischen
Traditionen sind nur scheinbar eine Bremse für soziale Veränderungen. In
Wirklichkeit findet der schwarze Bauer im Bewußtsein seiner Identität die
Gründe dafür, ein Entwicklungsmodell abzulehnen, das einen ökonomischen
Surplus erzeugt, den sich die ausländischen Kapitalisten und die Bürokratien
vor Ort teilen. Ausgehend von ihrem religiösen Leben haben die afrikanischen
Völker immer gegen die ausländische ökonomische, politische und kulturelle
Beherrschung gekämpft. In Verhältnissen, die durch die koloniale Situation gekennzeichnet
sind, führt nichts dazu, aus der Religion das zu machen, was Marx
„das Opium des Volkes“ nennt. 125
Im afrikanischen Kontext ist es angesichts der praktischen Erfahrungen mit der Religion
für Jean-Marc Ela völlig abwegig, die Religionskritik zum Ausgangspunkt einer
jeglichen Kritik der Ökonomie und der Politik zu machen. Er sieht die Rolle der Religion
in Schwarzafrika nicht darin, „Opium des Volkes“, sondern - gerade im Gegenteil
- eine Quelle des Widerstandes gegen den Kolonialismus zu sein:
Seit der Periode der Sklaverei waren - in Afrika wie in Amerika - die Religionen
der Schwarzen niemals ein Hindernis für ihre Kämpfe. Sie waren vielmehr -
gerade für diese Kämpfe - das Bindemittel für den kulturellen Zusammenhalt
und eine Waffe, die gegen die Unterdrückung eingesetzt wurde. Auf dem Höhepunkt
der Kolonisierung erhoben sich Tausende politisch-religiöser Bewegungen
nicht nur gegen die christlichen Missionen, sondern auch gegen die koloniale
Herrschaft. In dem Maße, wie die Religion der Bereich war, in dem die
westliche Beherrschung am schärfsten empfunden wurde, weil sie die traditio-
124 Auch wenn die afrikanischen Religionen nicht für die Fremdherrschaft verantwortlich gemacht werden
können, sie diesbezüglich sogar eine kritische Funktion ausübten, so muß doch gefragt werden, in welcher
Beziehung sie zu den verschiedenen innerafrikanischen Herrschaftsformen standen, und insbesondere,
wie sie sich zum innerafrikanischen Sklavenhandel verhalten haben (auf diese Fragen gibt
Jean-Marc Ela leider keine Antwort).
125 „Car le problème majeur de l’homme dominé, ce n’est pas de se ,déprimitiviser‘ ou d’atteindre un certain
niveau de ,civilisation‘ pour entrer dans la phase du développement mais d’échapper à toute forme
d’aliénation imposée par l’impérialisme mondial. Les traditions africaines ne constituent qu’en
apparence un frein aux changements sociaux. En réalité c’est dans la conscience de son identité que le
paysan noir trouve les raisons de refuser un modèle de développement générateur d’un surplus
économique que se partagent les capitalistes étrangers et les bureaucraties locales. Or, à partir de leur
vie religieuse, les peuples africains se sont toujours battus contre la domination économique, politique et
culturelle étrangère. Dans une conjoncture marquée par la situation coloniale, rien ne conduit à faire
de la religion ce que Marx appelle ,l’opium du peuple‘“; a.a.O., S. 59f (African Cry, S. 45f).