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Schluß 238
den Zweck antizipieren müssen - weil in der Tat nur diejenige „Gewalt“ legitim ist, die
den Kreislauf der Gewalt zu durchbrechen vermag (Walter Benjamin 10 )?
Reicht als Urteilskriterium also nicht schon die Unhaltbarkeit, die Einsicht in die Umwälzungsbedürftigkeit
der herrschenden Verhältnisse? Diese Einsicht scheint mir auch
gar nicht das eigentliche Problem zu sein - dieses ist wohl eher der - mangelnde -
Glaube daran, daß sich diese „Umwälzung“ auch tatsächlich bewerkstelligen läßt;
dieser mangelnde Glaube führt dann oft zu Verdrängungen, weil es sich ja nur schwer
aushalten läßt, sein Leben als falsches in falschen Verhältnissen fristen zu müssen,
gegen die anscheinend nicht anzukommen sei; der mangelnde Glaube führt so auch zu
Fatalismus, Passivität bzw. - vermeintlicher - Über-„Aktivität“, die nur verschleiert,
daß uns ein echtes Subjektsein in Wirklichkeit abhanden gekommen ist. Die entscheidende
Frage lautet meiner Meinung nach: Wie kann die Hoffnung neu entfacht werden
auf die Überwindung der herrschenden Verhältnisse, wie der Glaube daran geweckt,
daß dies möglich ist, so daß eine Praxis möglich werden kann, die tatsächlich Schritte
in diese Richtung unternimmt - in unserem Erste-Welt-Kontext?
Ideologiekritik bzw. Religionskritik des Kapitalismus ist sicher (nur) ein Schritt: aufzuzeigen,
daß die Verhältnisse, wie sie sind, nicht naturgegeben sind - auch wenn es
einen gewissen „Automatismus“ gibt, ein „Selbstläufertum“ mit einer eigenen inneren
Dynamik -, sondern menschengemacht und bestimmten Interessen dienend - was jedoch
nicht „verschwörungstheoretisch“ mißzuverstehen“ ist -, und daß es da eine gewisse
„Mittäterschaft“ gibt, da dieses herrschende System ja nur funktionieren kann,
wenn und weil alle mehr oder weniger mitmachen ...
„Hau ab verdampf - der König Mampf Mampf!“ - so heißt es in einem Kinderlied des exilchilenischen
Liedermachers Sergio Vesely: Damit ist angedeutet, daß dieser König nur König
sein kann, wenn er Untertanen hat, die ihre Rolle tatsächlich spielen - verschwinden sie, hören
sie auf Untertanen zu sein, dann hört auch der König auf, König zu sein, es sei denn er findet
neue Untertanen. Ähnlich verhält es sich übrigens mit dem „Königreich“ Gottes: Ohne „Untertanen“
gibt’s keinen „König“, ergo kein „Königreich“. - Interessant ist hierbei, daß diese „herrschaftliche“
Sprache den Keim ihrer Aufsprengung selbst in sich trägt, dadurch, daß in diesem
Fall der „König“ im „Himmel“ „thront“ (insofern zumindest, als er mit nichts Irdischem gleichzusetzen
ist) und seine „Untertanen“ auf der Erde leben - und wenn sie keinen anderen zum
„König“ wollen (vgl. 1 Sam 8), dann gibt es im irdischen „Königreich“ Gottes keinen realen
Herrscher, sondern nur „Untertanen“: Gleiche unter Gleichen!, also keine wirklichen Untertanen,
sondern nur „Untertanen“ im Sinn der „Königsherrschaft“ Gottes, also gegenüber solchen Werten
wie Gleichheit, Freiheit, Gemeinschaftlichkeit, Gerechtigkeit, Herrschaftsfreiheit. „Herrschaft
Gottes“ bedeutet so letztlich Anarchie - im Sinn des Anarchismus, so ausdifferenziert oder
vielgestaltig er auch sein mag; nicht zu verwechseln mit „anarchischen Verhältnissen“, wie z.B.
oft vom kapitalistischen Markt behauptet wird, daß er dies sei, womit in der Regel eher „chaotische
Verhältnisse“ gemeint sind - was ja nur ein Ausdruck dessen ist, daß diejenigen, die den
Begriff „Anarchie“ in diesem Sinn gebrauchen, sich Herrschaftslosigkeit nur als Chaos vorstellen
können, als Bedrohung „geordneter“ Verhältnisse, was bei den einen die ihrer (relativ) privilegierten
Position im Rahmen der gegenwärtigen Herrschaftsverhältnisse meint, bei anderen,
weniger Privilegierten, eher Ausdruck der Angst davor ist, ihr Leben in die eigene Hand zu
nehmen.
10
Vgl. WALTER BENJAMIN, Zur Kritik der Gewalt, in: Sprache und Geschichte. Philosophische Essays, Stuttgart
(Reclam), 1992, 104-131 (insbes. S. 127 und S. 130f).