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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 94
durch die Kolonialmacht, daß immerhin die Repräsentanten der herrschenden Ordnung
deren subversiven Charakter sehr wohl wahrnahmen:
Seinen Einfluß in Erwägung ziehend, konnte die Kolonialmacht den Bereich
des Religiösen nicht sich selbst überlassen; sie kontrollierte ihn und suchte, ihn
zu zerstören in dem Maße, wie sich hinter den Versuchen zur Versöhnung der
Bibel mit der ancestralen Tradition Kräfte der Befreiung verbargen. In dem
Moment, als das offizielle Christentum in der Institution versackte und durch
das koloniale System domestiziert wurde, bestätigen die Messianismen den Willen
nach Afrikas Autonomie und Unabhängigkeit. 132
Insofern sich in diesen religiösen Bewegungen Elemente der Befreiung äußern - was
der Marxismus jeder Religion abspricht - und sie sich somit als eine soziale Kraft erweisen,
läßt sich Religion nicht auf die Beziehung zum „Übernatürlichen“ reduzieren.
Aus der Religion schöpfen die Menschen ihre Kraft zum Widerstand gegen die herrschende
Ordnung. So ist es nicht verwunderlich, daß die Messianismen die erste Form
des Widerstandes gegen den Kolonialismus, gegen Unterdrückung und Beherrschung
waren. In ihnen äußerte sich in den Formen eines religiösen Lebens - und insbesondere
durch die Verschmelzung biblischer Einflüsse mit lokalen afrikanischen Traditionen -
„der gewaltige Schrei der Unterdrückten“ 133 des kolonisierten Afrikas. Dabei kam es
zu einer Wiederentdeckung und zu einer Rückeroberung des befreienden Charakters
der Offenbarung, der biblischen Tradition und des biblischen Gottes durch die afrikanischen
religiösen Bewegungen - den zur Geltung zu bringen, das Christentum in Afrika
durch den Kolonialismus verhindert war:
Die prophetischen Bewegungen erhoben sich gegen die koloniale Beherrschung
auf der Basis einer Wiedergewinnung der befreienden Elemente des biblischen
Christentums. Dies implizierte eine Infragestellung des Gottes der missionarischen
Predigt. Die Afrikaner haben den Verdacht, daß dieser Gott „entfremdet“
war in dem Maße, als er in die koloniale Ordnung integriert war. Seine Macht
bedeutet für die Einheimischen nicht Befreiung, sondern ökonomische Unterdrückung,
kulturelle und politische Entfremdung, Verachtung und Rassismus.
Die Anklage des westlichen Imperialismus beruht auf einer Reinterpretation der
Botschaft der Bibel, die ausgeht von der kolonialen Situation; sie fordert die
Suche nach einem Gott-für-die-Emanzipation-der-Schwarzen, der seine Sprecher
unter den Afrikanern selbst hat. Den schwarzen Propheten ging es nicht eigentlich
darum, zum Gott der Ahnen zurückzukehren, sondern die Botschaft des
Evangeliums im afrikanischen Kontext zu Gehör zu bringen. 134
132 „Compte tenu de son influence, le pouvoir colonial ne pouvait laisser le champ du religieux à lui-même;
il le contrôle et cherche à le démolir dans la mesure où, à travers les essais de réconciliation de la Bible
et de la tradition ancestrale, se dissimulent des forces de libération. Au moment où le christianisme
officiel s’enlise dans l’institution et se trouve domestique par le système colonial, les messianismes
affirment la volonté d’autonomie et d’indépendance de l’Afrique“; a.a.O., S. 62 (African Cry, S. 47f).
133 „[...] l’immense cri des opprimés“; a.a.O., S. 63 (African Cry, S. 48).
134 „Or les mouvements prophétiques se dressent contre la domination coloniale à partir d’une reprise des
éléments libérateurs du christianisme biblique. Ils impliquent une mise en question du Dieu de la
prédication missionnaire. Les Africains soupçonnent que ce Dieu a été ,aliéné‘ dans la mesure où il a été
intégré à l’ordre colonial. Sa puissance ne signifie pas libération mais oppression économique,