Das Titelbild („Der Baum“) wurde auf einem ... - Afrikanet.info

5 Die Praxis der théologie sous l’arbre am Beispiel von Jean-Marc Elas Analyse und Kritik des
„kulturellen Romantizismus“ 213
das gleichzeitig für die Utopie einer Welt des Friedens und der Gerechtigkeit steht. 3 Damit reiht
sich Jean-Marc Ela ein in die Tradition einer prophetischen Theologie, die in der hebräischen
Bibel ihren Anfang nimmt und in der Gegenwart z.B. in der Schwarzen Theologie im Südafrika
der Apartheid 4 oder in den verschiedenen Kairos-Dokumenten 5 prononciert zum Ausdruck
kommt. Die unmittelbare Intention seiner theologischen Arbeit ist die Benennung des Unrechts,
die Aufdeckung seiner Verschleierung und die Bewußtwerdung der Opfer des Unrechts als
einem ersten wichtigen Schritt für dessen Überwindung.
Die théologie sous l’arbre kann sich von daher nie auf die bloße Entfaltung rein „theologischer“
Themen beschränken. Sie besteht vielmehr in der theologischen Reflexion von Problemen, mit
denen die Menschen „unter dem Baum“ alltäglich und konkret konfrontiert sind. Die Situation
dieser Menschen ist für die théologie sous l’arbre ein theologischer „locus“ insofern, als die
Offenbarung ihrem Wesen nach historisch ist und Gott sich in erster Linie mit den Armen und
Unterdrückten identifiziert (z.B. Mt 25). Die Probleme, mit denen die Menschen in dieser Situation
tagtäglich konfrontiert sind, begreift die théologie sous l’arbre als eine Herausforderung für
Theologie und Kirche. Die sich aus diesem Kontext ergebenden Herausforderungen sind eigentlich
erst die tatsächlichen und spezifischen Reflexionsfelder der théologie sous l’arbre. Zu solchen
„Reflexionsfeldern“ können - entsprechend ihrer mehrdimensionalen Natur - prinzipiell alle
Dimensionen der menschlichen Lebenswirklichkeit werden. Konkret heißt dies: eine im Licht
der Bibel und des Glaubens praktizierte Kritik und Revision all jener Bereiche und Aspekte der
konkreten Lebenswirklichkeit der Menschen, insofern sie zum „Plan Gottes“ für die Menschen
und die Welt im Widerspruch stehen. 6
Bisher wurden einerseits die einzelnen Momente des Prozesses der theologischen Reflexion
Jean-Marc Elas aus ,darstellungstechnischen‘ Gründen ,auseinandergerissen‘ und auf verschiedene
Kapitel verteilt (Kap. 2 über den Kontext und Kap. 4 über die theologischen Grundlagen),
während andererseits versucht wurde, die diesem zugrunde liegende Methode und Hermeneutik -
auf einer Meta-Ebene - zu rekonstruieren (Kap. 3). Dieses Kapitel ist nun der Ort, an dem dieser
Prozeß in seinem Zusammenhang, bzw. so wie Jean-Marc Ela ihn in seinen Publikationen präsentiert,
anhand eines ausgewählten Beispiels dargestellt werden soll:
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Jean-Marc Ela spricht u.a. von „einem konkreten Glück im Schatten der Ahnen und im Licht des Evangeliums“;
Mein Glaube als Afrikaner, S. 157 („un bonheur concret à l’ombre des Ancêtres et à la lumière
de l’Évangile“; Ma foi d’Africain, S. 177).
Zu den namhaftesten Vertretern der Schwarzen Theologie zählen u.a. Allan Boesak, Manas Buthelezi,
Frank Chikane, Bonganjalo Goba, Simon Maimela, Takatso Mofokeng, Itumeleng Mosala, Mokgethi
Motlhabi, Albert Nolan, Gabriel Setiloane, Buti Tlhagale und Desmond Tutu. - Obwohl Jean-Marc Elas
Theologie viel Ähnlichkeiten mit der südafrikanischen Schwarzen Theologie aufweist, so bleibt Albert
Nolan nichtsdestotrotz der einzige Theologe aus diesem Land, auf den er sich explizit bezieht.
Das KAIROS-Dokument. Eine Herausforderung an die Kirche. Ein theologischer Kommentar zur politischen
Krise in Südafrika (EMW-Informationen Nr. 64), Hamburg, 1985 (erweiterte Neuauflage 1986);
eine zweite revidierte Fassung ist enthalten in: Christliches Bekenntnis in Südafrika (Weltmission heute,
Nr. 1), Hamburg, 1987, 3-39. - DER ZENTRALAMERIKANISCHE KAIROS. Eine Herausforderung an die
Kirchen und an die Welt (EMW-Informationen Nr. 82), Hamburg, 1988. - DER WEG NACH
DAMASKUS. Kairos und Bekehrung (EMW-Informationen Nr. 84), Hamburg, 1989. - Vgl. dazu auch
LUISE und WILLY SCHOTTROFF, Biblische Traditionen von „Staatstheologie, Kirchentheologie und Prophetischer
Theologie“ nach dem KAIROS-Dokument (a.a.O.).
Die Tatsache, daß hier einerseits der Kontext der Gegenstand der theologischen Reflexion ist, und daß
andererseits der Versuch unternommen wird, die Bibel und den Glauben mit afrikanischen „Augen“ zu
verstehen, macht die théologie sous l’arbre zu einer kontextuellen Theologie. Die Betonung des befreienden
Charakters der biblischen Botschaft und ihrer (kontext-)kritischen Kraft, der sozio-historischen
Dimension des Heils, das in einem Kontext der Beherrschung primär Befreiung bedeutet, und der Macht
der Auferstehung, die darin besteht, daß sie die Armen und Unterdrückten wieder aufrichtet und zu
Subjekten ihrer eigenen (Befreiungs-)Geschichte werden läßt - dies qualifiziert die théologie sous
l’arbre darüber hinaus als eine Befreiungstheologie.