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Schluß 234
uns vor das gestellt, „was uns unbedingt angeht“ 7 - im ganz Konkreten unseres alltäglichen
Lebens.
Was geht uns das alles an?
Wenn wir uns die Frage stellen, was uns die théologie sous l’arbre denn angeht, dann
ist wohl einer der uns am unmittelbarsten betreffenden Aspekte ihre Analyse der internationalen
Dominanzverhältnisse. Hiervon können wir uns nicht ausnehmen, insofern
wir unleugbar - je nach unserer sozialen Position auf verschiedene Weise - in diese
verstrickt sind. Diese Verstrickung gilt es, in all ihren - auch subtilen - Formen aufzuarbeiten
und zu überwinden. Dies ist sowohl eine Aufgabe für die Analyse als auch für
die Praxis - persönlich und gesellschaftlich. Und - daran erinnert uns die théologie sous
l’arbre mit Nachdruck - es ist insbesondere auch ein integraler Bestandteil der Theologie.
Eine der vorrangigsten Aufgaben dürfte in dieser Hinsicht die kritische Durchleuchtung
der politischen, sozialen und ökonomischen Funktion von Christentum,
Mission und Theologie sein, sowohl im Rahmen der Geschichte als auch in der Gegenwart.
Ein zweiter Aspekt, den ich besonders hervorheben möchte, ist, daß die théologie sous l’arbre -
wie andere Befreiungstheologien auch - für uns als TheologInnen eine Herausforderung darstellt,
in gleicher Weise im Kontext der Ersten Welt eine entsprechende Befreiungstheologie zu entwickeln;
doch zuvor müssen wir uns einer noch grundlegenderen Frage stellen:
Auf welcher Seite stehen wir? 8
Auch wenn heute vielleicht nicht mehr so einfach auszumachen ist - wie es einmal
gewesen zu sein scheint -, wo die „gute“ und wo die „böse“ Seite ist, was sich sowieso
nie so absolut und ,fein säuberlich‘ trennen läßt aufgrund der grundsätzlichen Ambivalenz
jeglichen menschlichen Tuns - auch der „Fromme“ ist „simul justus et peccator“,
wie Luther es erkannte und formulierte; „nichts ist vollkommen“, wie es populär heißt
-, so waren und sind wir nichtsdestotrotz immer wieder neu aufgefordert, uns der multiformen
Bewegung von Menschen anzuschließen, die sich - in aller Unvollkommenheit
- auf die Suche nach einer besseren Welt und einem besseren Leben begeben und
begeben haben. Wir müssen in uns einem „life-time commitment“ für Gerechtigkeit,
Frieden, Freiheit widmen, wenn wir nicht „fremden Göttern“ (Götzen) dienen wollen.
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„Gott [...] ist der Name für das, was den Menschen unbedingt angeht. Das heißt nicht, daß es zunächst
ein Wesen gibt, das Gott genannt wird, und dann die Forderung, daß es den Menschen unbedingt angehen
soll. Es heißt, daß das, was einen Menschen unbedingt angeht, für ihn zum Gott (oder Götzen)
wird, und es heißt, daß nur das ihn unbedingt angehen kann, was für ihn Gott (oder Götze) ist“; PAUL
TILLICH, Systematische Theologie I, Berlin (de Gruyter), 1987, S. 247.
Jean-Marc Ela formuliert diese Frage in Voici le temps des héritiers, S. 238, auf dem Hintergrund des
„contexte historique où le Tiers Monde révèle aux chrétiens l’actualité du péché dans les rapports entre
les peuples, à travers le mode d’organisation de la société contemporaine“: „Dans la mesure où seule
compte aujourd’hui la lutte de l’homme pour l’homme, aucun être humain ne peut se dire étranger à ce
débat essentiel. Dès lors la question posée à la foi des chrétiens et des Églises est celle-ci: de quel côté
sommes-nous? Dans la mesure où une vie s’organise à partir d’une option pour les pauvres et les
opprimés, il est clair que nous nous trouvons sur un chemin où ,il n’y a plus ni Juif ni Grec‘ (Gal.
3,28).“