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5 Die Praxis der théologie sous l’arbre am Beispiel von Jean-Marc Elas Analyse und Kritik des
„kulturellen Romantizismus“ 216
des Afrikaners verschleiert. Laut Marcien Towa 19 , der Werk und Denken Senghors
einer genauen Prüfung unterzogen hat, führt die Négritude zur Knechtschaft.
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Dies führt Jean-Marc Ela zu der Frage, wie das afrikanische Christentum die Werte der
afrikanischen Tradition annehmen kann „zu einem Zeitpunkt, wo jede Begeisterung für
diese Werte suspekt erscheint“ 21 . Er erläutert dieses Problem wie folgt:
Die Theoretiker der Négritude haben die innige Gemeinschaft des Menschen
mit der Natur, die Gruppe, die Intuition, die Emotion, das Gedächtnis, das Gefühl
für den Rhythmus, den Sinn für das Bild und das Symbol, die Vorliebe für
den Tanz und den nicht-technischen Charakter (la non-technicité) als „Werte
der Zivilisation der schwarzen Welt“ gefeiert. Man wird feststellen, daß die
Merkmale, durch die die afrikanische Identität definiert wird, zu einer Vorstellungswelt
gehören, die ein Erbe der westlichen Kultur ist. In gewissem Sinn sind
die Quellen der „Négritude“ europäische. Senghors Portrait des Negers gründet
im westlichen Denken des 18. und 19. Jahrhunderts: Man trifft hier auf Rousseaus
Edlen Wilden, auf den Neger, wie er von Kant gesehen wird, und auf den
Afrikaner, wie er durch Hegel und Gobineau beschrieben ist, schließlich begegnet
man den üblen Auslassungen von Levy-Bruhl über die primitive Mentalität
[...]. All dies wird vollständig übernommen, so, wie Césaire 22 seine „Tänze eines
schlechten Negers“ vor sich rechtfertigte: „Ich schäme mich nicht mehr dafür,
der Primitive zu sein, den du mich nanntest“ - so ließe sich der wesentliche
Inhalt der Theorie der Négritude zusammenfassen. 23
Jean-Marc Ela weist darauf hin, daß diese Theorie kaum je die afrikanischen Massen
wirklich beeinflußt hat, die die Négritude vielfach überhaupt nicht einmal kennen. Er
fragt sich, ob diese Theorie nicht in einer Art „Utopismus“ wurzelt, denn bei der Lektüre
der Werke von Schriftstellern der Négritude entsteht der Eindruck, daß
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MARCIEN TOWA, Léopold Sédar Senghor. Négritude ou servitude?, Yaoundé (CLE), 1971.
„Pour un grand nombre d’intellectuels noirs d’aujourd’hui, non seulement la Négritude est dépassée,
mais elle constitue un obstacle à la libération de l’Afrique dans mesure où elle fonctionne comme une
idéologie masquant l’aliénation de l’Africain. Selon Marcien Towa, qui passe au crible l’œuvre et la
pensée de Senghor, la Négritude conduit à la servitude“; Le Cri de l’homme Africain, S. 146f (African
Cry, S. 122).
„[...] au moment où toute exaltation de ces valeurs paraît suspecte“; a.a.O., S. 147 (African Cry, S.
122f).
AIME CESAIRE, Cahier d’un retour au pays natal, Paris (Présence Africaine), 1956 (dtsch.-franz. Ausg.:
Zurück ins Land der Geburt, Frankfurt am Main (Insel), 1962).
„Les théoriciens de la Négritude ont célébré la communion intime de l’homme avec la nature et le
groupe, l’intuition, l’émotion, la mémoire, le sens du rythme, de l’image et du symbole, le goût de la
danse et la non-technicité comme des ,valeurs de civilisation du monde noir‘. On retiendra que les traits
par lesquels l’identité africaine est ici définie appartiennent à un héritage d’idées transmis dans la
culture occidentale. En un sens, les sources de la ,Négritude‘ sont européennes. Le portrait senghorien
du Nègre plonge dans la pensée occidentale du XVIII e et du XIX e siècle: on y retrouve le Bon Sauvage de
Rousseau, le Nègre vu par Kant et l’Africain décrit par Hegel et Gobineau, enfin les formalisations de
Levy-Bruhl sur la mentalité primitive [...]. Tout cela est intégralement assumé, comme Césaire reprend à
son compte ses ,danses de mauvais nègre‘: ,Je n’ai plus honte d’être le primitif que tu as dit‘: ainsi
pourrait-on résumer l’essentiel de la théorie de la Négritude“; ebd. (African Cry, S. 123) (Mit diesem
letzten Satz deutet Jean-Marc Ela an, daß der Bezug auf Aimé Césaire wohl nicht als wörtliches Zitat zu
verstehen ist; der Begriff der „danses de mauvaise nègre“ findet sich bei AIMÉ CÉSAIRE [1962], S. 86).