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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 107
drucksformen, die Gesten, Riten, Handlungen und Techniken tragen ebenso wie
die Institutionen, die (Lebe-)Wesen und die Objekte der Welt definitiv zur Bildung
einer Symbolik bei, die zum Verständnis der Sprache des Afrikaners
führt. 193
Die Oralität ist also das dominante Merkmal der afrikanischen Kultur. In dieser nimmt
das Symbol innerhalb des menschlichen Diskurses eine beherrschende Stellung ein.
Dabei hat der jeweilige Kontext eine grundlegende Bedeutung:
Keine Botschaft kann außerhalb des Kontextes verstanden werden, in dem das
Leben dem Denken sein Gesicht verleiht. 194 Der afrikanische Mensch drückt
sich aus durch eine unendliche Vielfalt von Symbolen, die er aus der konkreten
Welt seiner Erfahrung schöpft, wo die Sprache ihre Signifikanten (signifiants)
findet. Das Wort (parole) selbst ist ein Symbol (une symbolique) der Wirklichkeit.
195
In oralen Gesellschaften stellen insbesondere Sprichwörter eine bevorzugte Ausdrucksweise
für ein symbolisches und bilderreiches Denken dar, ebenso wie die Märchen
196 , „in deren Welt das Reale und das Imaginäre miteinander verflochten sind und
die Helden auf die Ebene von Archetypen gestellt werden, die zugleich Bilder und
Symbole sind“ 197 :
Aber das Märchen hat auch eine initiatorische Funktion [...]. Die afrikanische
Pädagogik initiiert hierdurch die Jugendlichen in den grundlegenden Symbolismus
des Lebens und des Todes. Denn der tiefe Sinn der im Märchen auftretenden
Personen ist eng verbunden mit dem Drama der Schöpfung der Welt, die
durch die Unordnung einer rebellischen Kreatur gestört ist und durch die rituelle
Handlung reorganisiert wird. Diese Märchen illustrieren die Ordnung und die
Unordnung der Welt und zugleich auch den Sieg des Lebens über den Tod.
193 „L’ordre symbolique appartient à tout le processus dramatique de l’existence en milieu africain, en
exprimant les rapports de l’homme avec l’invisible. La religion elle-même est un langage total, un mode
d’expression permettant à l’homme de se saisir tout entier dans son rapport avec la totalité du monde et
d’entrer en communication avec lui. La religion africaine est un système de signes et de symboles où la
primauté est accordée au verbe. Les formes d’expression orale, les gestes, les rites, les actions et les
techniques comme les institutions, les êtres et les objets de l’univers contribuent en définitive à la
constitution d’une symbolique qui mène à la compréhension du langage de l’Africain“; ebd. (Mein
Glaube als Afrikaner, s. 49f).
194 Ich denke, dieser Satz darf nicht so mißverstanden werden, als könnten Menschen aus einem anderen
Kontext das, was AfrikanerInnen sagen, nicht verstehen. Sie können dies aber freilich nur, wenn sie deren
„Botschaften“ in ihrem je spezifischen Kontext zu begreifen versuchen. Zu diesem Kontext gehört
ebenso wie das „was“ des afrikanischen Kontextes auch das „wie“: also die Art und Weise, wie sich
AfrikanerInnen auf ihren Kontext beziehen und wie sie diesen dementsprechend verstehen.
195 „Aucun message ne peut se comprendre hors du contexte où la vie prête son visage à la pensée.
L’homme africain s’exprime à travers une infinie variété de symboles, puisés dans l’univers concret de
son expérience, là où le langage trouve ses signifiants. La parole elle-même est une symbolique de la
réalité“; a.a.O., S. 61 (Mein Glaube als Afrikaner, S. 50).
196 Der Verlag Müller & Kiepenheuer (Hanau) hat eine ganze Reihe mit Märchen afrikanischer Völker
herausgegeben; vgl. insbesondere Der dankbare Affe. Märchen aus Kamerun (1990).
197 „[...] le conte, dont l’univers entremêle le réel et l’imaginaire et place les héros au niveau des archétypes,
qui sont à la fois images et symboles“; ebd. (Mein Glaube als Afrikaner, S. 51).