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2 Der Kontext der théologie sous l’arbre 92
nelle Art und Weise des kulturellen Zusammenhaltes darstellte, wurde es zur
Bestimmung des religiösen Lebens, die Stütze für jeden Protest gegen die Kolonisierung
zu werden. 126
Um diese These zu belegen, verweist Jean-Marc Ela mit Nachdruck auf die Bedeutung
und die Rolle der religiösen Messianismen in der afrikanischen Geschichte. In diesem
Zusammenhang ist es nicht möglich, sich mit Marx’ Analysen des europäischen Christentums
im 19. Jahrhundert zufrieden zu geben:
Nicht nur, daß diese Analysen „veraltet“ sind, sie tragen insbesondere das
Merkmal eines Ethnozentrismus, dem der Marxismus nicht entgeht. Wie kann
am Ende des 19. Jahrhunderts behauptet werden, daß die Religion das „Opium
des Volkes“ ist, wenn - zur Zeit der Imperien - das Religiöse der Ort des Kampfes
für die Befreiung der Unterdrückten ist? Denn das, was sich durch die religiösen
Bewegungen der unterdrückten Völker durchgehend bestätigt, ist nicht
bloß die Bemühung um die Wiederherstellung der traditionellen sozialen Ordnung,
die durch die Kolonisierung zerstört wurde; es ist - viel radikaler - die
Wiederergreifung der Initiative, die unter dem Schock durch die koloniale Gewalt
zerbrochen war. 127
Weit davon entfernt, „Opium des Volkes“ zu sein, stellten die religiösen Bewegungen
den Kolonialismus und die kulturelle und politische Vorherrschaft des Westens grundlegend
in Frage. Ausgehend von der religiösen Frage werfen diese Bewegungen zwei
grundlegende Probleme auf: zum einen das Problem der Konfrontation zwischen unterdrückten
und herrschenden Klassen und zum anderen das der Konfrontation zwischen
zwei verschiedenen Typen von Kultur - wobei „die Sphäre des Religiösen in der
Geschichte des modernen Afrika sich als der Ort par excellence der kulturellen Konfrontation
und des politischen Kampfes herausgestellt hat“ 128 .
Jean-Marc Ela geht es hier weniger um eine Apologie afrikanischer politisch-religiöser
Bewegungen, sondern mehr um die Betonung der Unangemessenheit pseudowissenschaftlicher
Analysen, die in jeder Religion pauschal ein Hindernis für die Befreiung
des Menschen sehen, ohne deren tatsächliche Wirksamkeit im jeweiligen konkreten
historischen Kontext angemessen in Betracht zu ziehen. Im Kontext der kolonialen
126 „Depuis la période esclavagiste, en Afrique comme en Amérique, les religions des Noirs n’ont jamais été
des obstacles à leur luttes, mais furent, pour ces luttes mêmes, ciment de cohésion culturelle et armes
utilisées contre l’oppression. Au plus fort de la colonisation, des milliers de mouvements politicoreligieux
ne se sont pas seulement dressés contre les missions chrétiennes mais aussi contre le pouvoir
colonial. Dans la mesure où la religion était le domaine où la domination occidentale était le plus
vivement ressentie, puisqu’elle constituait le mode traditionnel de cohésion culturelle, la vie religieuse
était destinée à devenir le support de toute contestation de la colonisation“; a.a.O., S. 60 (African Cry, S.
46).
127 „Non seulement ces analyses ,datent‘ mais elles portent la marque d’un ethnocentrisme auquel le
marxisme n’échappe pas. Comment affirmer, en plein XIX e siècle, que la religion est ,l’opium du peuple‘
lorsqu’en Afrique, au temps des empires, le religieux est le lieu du combat pour la libération des
opprimés? Car à travers les mouvements religieux des peuples opprimés, ce qui s’affirme, ce n’est pas
seulement un effort de restructuration de l’ordre social traditionnel détruit par la colonisation, c’est,
plus radicalement, une reprise de l’initiative brisée sous le choc des puissances coloniales“; a.a.O., S. 61
(African Cry, S. 46).
128 „[...] la sphère du religieux est apparue, dans l’histoire de l’Afrique moderne, comme le lieu privilégié
d’un affrontement culturel et d’un combat politique“; ebd. (African Cry, S. 47).