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Schluß 235
Diesem Engagement müssen all unsere Energien, geistige und intellektuelle Kompetenzen
gewidmet sein und es zieht ohne Zweifel persönliche Konsequenzen nach sich,
die sich gerade auch im alltäglichen Leben bewähren müssen; es impliziert vor allem
aber, sich in der Tat an die Seite der Opfer und Ausgeschlossenen unserer Gesellschaft
zu begeben.
Kein Aspekt unseres Lebens kann davon ausgenommen bleiben. Es ist eine fundamentale
Entscheidung, letztlich das, was die Bibel „Bekehrung“ nennt: die Umkehr zum
Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit unter Einbeziehung aller Aspekte seines Lebens.
Das schließt einzelne Fehltritte nicht aus, aber solange diese nicht grundsätzlich von
dieser fundamentalen Orientierung abbringen, dann muß dies kein grundlegender
‚Skandal‘ sein, sondern kann mit einem gewissen Maß an Selbstkritik und Bescheidenheit
(„Demut“: Bewußtsein der eigenen Unvollkommenheit) angegangen werden.
Die Frage, auf welcher Seite wir stehen, ist letztlich die Frage nach der grundlegenden
Orientierung unseres Lebens und nach dem, „was uns unbedingt angeht“. Sie zu ignorieren,
würde bedeuten, eine wesentliche Qualität unserer menschlichen Existenz preiszugeben:
unsere Fähigkeit, unser Leben in die eigenen Hände zu nehmen und bewußt -
bzw. selbstbewußt - zu gestalten. Vor solch fundamentale Fragen stellt uns - zwar nicht
nur, aber auch - die théologie sous l’arbre.
„Auf welcher Seite stehen wir?“ - dieser Frage, die uns die théologie sous l’arbre, aber auch
unser Glaube stellt, können wir nicht ausweichen, wenn wir nicht einfach ‚mit dem Strom
schwimmen‘ oder den „breiten Weg“ gehen wollen, der bekanntlich - und heute immer offensichtlicher
- in die „Verdammnis“ führt. Diese Frage ist die nach unseren primären Loyalitäten.
Zweifelsohne werden durch eine wirkliche „Bekehrung“ z.B. jegliche nationalen Bindungen
hinfällig (vgl. z.B. Gal 3,28). Wir werden uns primär als Teil des einen weltweiten „Leibes
Christi“ und letztlich der einen großen Menschheitsfamilie verstehen: Wenn ein Teil leidet, dann
leiden alle anderen Teile mit ... Wo die Menschlichkeit auch nur eines Menschen mit Füßen
getreten wird, da wird auch meine Menschlichkeit angegriffen, insofern wir beide an derselben
Menschheit und Menschlichkeit partizipieren. Daß Rassismus auf diesem Hintergrund völlig
inakzeptabel ist, scheint selbstverständlich zu sein; weniger selbstverständlich ist wohl die Frage
nach der eigenen Partizipation an diesem Phänomen, nach den eigenen rassistischen Anteilen -
diese Frage nach unserer Partizipation gilt freilich in bezug auf alle Formen von Gewalt-, Ausbeutungs-,
Unterdrückungs- und Dominanzverhältnissen.
Befreiungstheologie im Kontext der Ersten Welt
Wenn wir uns tatsächlich dafür entscheiden, uns an die Seite der Opfer unserer Gesellschaft,
der Armen, Ausgebeuteten und Unterdrückten zu begeben - wenn wir uns wirklich
„bekehren“ lassen -, dann ist dies sicher nicht ohne Konsequenzen für unsere
Theologie. Wobei es wohl kaum darum gehen kann, die theologischen Inhalte der
théologie sous l’arbre oder anderer Befreiungstheologien aus der Dritten Welt im einzelnen
zu übernehmen. Es wird vielmehr darum gehen müssen, uns in unserem Erste-
Welt-Kontext die von den Befreiungstheologien entwickelte Methode zu eigen zu
machen. Von entscheidender Bedeutung - insbesondere für eine in einem akademischen
Rahmen betriebene Theologie - wird insbesondere der Praxisbezug sein bzw. der
Ort, an dem die Theologie entsteht. In diesem Sinn ist auch für uns in der Ersten Welt
ein gewisser epistemologischer Bruch gefordert. Dies bedeutet sicherlich nicht den