Edición Digital - Fundación Luis Chiozza

210 LUIS CHIOZZA
Prometeo es liberado, en las versiones clásicas, mediante una hazaña
de Heracles, quien con una fl echa emponzoñada en la hiel de la Hidra de
Lerna (Borges, 1957b; Saint-Victor, 1880-1884), e invocando al dios Apolo,
el arquero invencible, atraviesa el corazón del águila que amenazaba
reanudar su espantoso festín (Séchan, 1951, pág. 39).
Según hemos visto anteriormente, el águila de Zeus representa el impacto
de los contenidos ideales asociados con los impulsos instintivos que, “sobreviniendo
cada día”, consumen al propio organismo, y adquieren un carácter
superyoico cuando este organismo, “atado” como Prometeo en su tormento,
no es capaz de derivar la acción de tales contenidos hacia el exterior. Podemos
pensar que Heracles representa al propio Prometeo, quien, confortado por las
Oceánides y por su madre Gea (Séchan, 1951), extrayendo su fuerza del ello,
al cual se alude mediante la invocación de Apolo, “personifi cación del sol y de
la luz” (Pérez Rioja, 1962), logra “desatar” la hiel de su pasión envenenada.
La fl echa emponzoñada de Heracles representa entonces un ataque
proyectivo “endopsíquico” similar al mecanismo descripto por Heimann
(1939), al cual, en este caso, la hiel venenosa nos permite caracterizar como
envidia. De este modo, mediante la envidia operando intrapsíquicamente,
se intenta la asimilación en el yo de aquellos objetos internos, ideales,
cuyo carácter “sagrado” evidencia a la vez sus cualidades valiosas y persecutorias.
Así como la envidia coartada en su fi n adquiere representación
en el mito, confi gurándose como un mundo interno en “estancamiento”
melancólico, el desatarse de la envidia constituiría el fi nal y la victoria de
un penoso proceso dramatizado a través de la lucha con Zeus.
Prometeo renunciaría de esta manera, en parte, a su contacto ideal con
el ello, renunciaría a agregar a sus “sufrimientos presentes, otros nuevos”,
y renunciaría con ellos a la riqueza que esos nuevos sufrimientos podrían
brindarle a su visión profética.
Podríamos decir que la asimilación de los objetos internos ideales,
que atempera su pasión envenenada, capacita a Prometeo para un vínculo
encuentra en su mundo poblado de sueños nostálgicos, melancólicos, un sustituto
de esa facultad de esperar inalcanzable. Por eso suele decirse que “la esperanza
es lo último que se pierde”, ya que nace de una espera tan “desesperada” que
tiene que ser idealizada. En el guión y en la película de Fellini Ocho y medio, que
hemos analizado en relación con las fantasías hepáticas en otro lugar (Chiozza,
1970f [1964-1966], apdo. 2), Guido, el personaje central, un director de cine
abrumado por la tarea de materializar en un fi lme las ideas que constituyen lo
que él denomina “su estupenda confusión”, es examinado por su médico, quien
en el momento en que “le palpa el hígado”, le interroga: “¿Otra película sin
esperanza?” (Cederna, 1964, pág. 127).