Edición Digital - Fundación Luis Chiozza

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¿la situación pretérita a la cual se alude coincide efectivamente con la vida
intrauterina en el momento del nacimiento, y de ahí proviene la elección
de los símbolos con los cuales se la representa actualmente? De ser así, ¿es
el protoanhelo un deseo inconciente y la protoculpa una fantasía o “sentimiento”
inconciente de culpabilidad vigentes ya durante la vida intrauterina?
De no ser así, ¿cómo y cuándo es posible que se registre su huella con
las características que posee?
Otro tema que me resulta fascinante y sobre el cual, lamentablemente,
no es posible que me extienda, es el de la relación entre conocimiento, angustia
y prejuicio; tema que como un hilo subterráneo que afl ora en distintas
partes recorre todo el trabajo de Abadi, y que posee una sólida raigambre
tanto en los mitos como en la literatura o la experiencia humana cotidiana.
Si es cierto lo que señala Freud cuando en su trabajo “Sobre psicoterapia”
afi rma: “la acción somática y psíquica de los impulsos anímicos
hechos concientes no puede ser nunca tan fuerte como la de los inconcientes”
(Freud, 1905a [1904], pág. 401), debemos concluir en el pensamiento
de que existe una forma de conocimiento que impide el hacer conciente
un impulso inconciente destructivo. ¿Se podrá denominar a este tipo de
conocimiento “conocimiento genuino”? En el caso de no ser así: ¿cómo
podríamos diferenciar claramente ambos tipos de conocimiento? Y, por el
contrario, si fuera genuinamente conocimiento: ¿de cuáles factores distintos
de su lejanía de la conciencia dependerá en defi nitiva su capacidad de
daño? Tal vez un ensayo de respuesta consista en volver sobre la afi rmación
primera para señalar que el conocimiento genuino puede ser también
utilizado para mantener inconciente un impulso destructivo, y que el llamado
conocimiento prohibido debería ser aquel especialmente adecuado
para cumplir con tal designio también inconciente.
Debo terminar aquí, limitando mis deseos de dialogar con Abadi. Quiero
agradecerle el haber escrito este trabajo que no se puede leer “en serio”
sin sentirse profundamente conmovido por el impacto que nos produce su
elaborada relación con el tema de la muerte y con el dilema lacerante en la
encrucijada de los caminos de Tebas, entre quien se hace hijo en el asesinato
y quien se constituye como padre en la muerte.