15.02.2015 Views

1PZ2a7xaD

1PZ2a7xaD

1PZ2a7xaD

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

Przypisy – Część III<br />

42 Dr Sławomir Skrzyniarz dokonał tej identyfikacji i służył<br />

mi uprzejmie konsultacją bizantynistyczną przy zgłębianiu tego<br />

zagadnienia. Należy uściślić, że przedstawienie to zapewne w zamierzeniu<br />

miało stanowić poczet biskupów, ale jest raczej dowolną<br />

kreacją artysty: spośród trzech fragmentarycznie widocznych<br />

postaci, tylko jedną można z całą pewnością określić jako biskupa.<br />

Przypuszczalnie malarzowi chodziło raczej o ogólne zasugerowanie<br />

tego typu dekoracji, niż jej drobiazgowe odtworzenie.<br />

Na temat pocztu świętych biskupów i dekoracji apsyd kościołów<br />

bizan tyńskich, zob. Ch. W a l t e r, Sztuka i obrządek Kościo -<br />

ła bi zan tyń skiego, tłum. K. M a l c h a r e k, Warszawa 1992,<br />

s. 193–203; S. E. J. G e r s t e l, Beholding the Sacred Mystery.<br />

Programs of the Byzantine Sanctuary, Seattle–London 1999, zwł.<br />

s. 15–36, oraz K. G. K a s t e r, Grosser Einzug [w:] LCI, Bd. 6, szp.<br />

455–457; zob. też: N. P. Š evč enko, Art and liturgy in the later<br />

Byzantine Empire [w:] Eastern Christianity, Cambridge–New<br />

York 2006 (= The Cambridge History of Christianity, vol. 5, ed. by<br />

Michael A n g o l d), s. 127–153, zwł. s. 134–137 („Decoration of<br />

the sanctuary space”); s. 134 oraz il. 5.2 na s. 135 (dekoracja apsydy<br />

kościoła św. Jerzego w Starym Nagoriczinie w Macedonii).<br />

Określenie dekoracji namalowanej „za” apostołami jako „poczet<br />

świętych biskupów” nie jest sprzeczne, jak sądzę, z treścią<br />

podanej wyżej (por. przyp. 40) inskrypcji, która – jak należy<br />

ro zumieć – identyfikuje postaci w arkadkach ze świętymi, po -<br />

sta ciami wybitnymi i zasłużonymi w dziejach Kościoła or miańskiego.<br />

Nie ma bowiem wątpliwości, że wzorem ikonograficznym<br />

i niejako „funkcjonalnym” były dla tej kompozycji Rosena właśnie<br />

bizan tyńskie wyobrażenia pocztu świętych biskupów, podkreślające<br />

liturgiczną rolę tej części kościoła. Co więcej, widoczne<br />

w tym malowidle nawiązania do dziejów Kościoła ormiańskiego<br />

i ormiań skości w ogóle wydają się bardzo powierzchowne i, oprócz<br />

wspo mnianego napisu, sprowadzają się do imion apostołów<br />

w nimbach, oddanych alfabetem ormiańskim (podczas gdy na<br />

innych, po wstałych wcześniej malowidłach, inskrypcje są wy pisane<br />

wyłącznie alfabetem łacińskim, po polsku). Można odnieść<br />

wrażenie, że ma larz, niejako w ostatniej chwili (Ustanowienie Najświętszego<br />

Sakra mentu powstało jako przedostatnia scena) i za<br />

wszelką cenę, chciał uwzględnić w malowidłach choć niewielki,<br />

a przy tym chyba najbardziej charakterystyczny rys ormiański:<br />

liternictwo (bo treść napisu nie tylko, że dla większości widzów<br />

nieznających języka ormiańskiego była niezrozumiała, ale nawet<br />

dla znających język była po prostu niewidoczna z dystansu).<br />

43 Gerstel, op. cit., s. 16, 18.<br />

44 Gerstel, op. cit., s. 17–18. Zdarza się, że biskupi trzymają<br />

kodeks w nieokrytej dłoni; czasem zamiast wykonywania<br />

gestu błogosławieństwa w prawej dłoni trzymają krzyż.<br />

45 Walter, op. cit., s. 198, 203.<br />

46 Gerstel, op. cit., s. 21. Por. też: A. R ó ż ycka Bryz<br />

e k, Bizantyńsko-ruskie malowidła w kaplicy zamku lubelskiego,<br />

Warszawa 1983, s. 104.<br />

47 Walter, op. cit., s. 199. Gdy chodzi o liczbę postaci, biskupów<br />

najczęściej było w apsydzie czterech, ale zdarzało się,<br />

że tylko dwóch, albo sześciu, ośmiu, a nawet dziesięciu. Św. św.<br />

Bazyli i Jan Chryzostom pojawiali się najczęściej w uznaniu ich<br />

zasług przy kodyfikacji najważniejszych tekstów liturgicznych;<br />

podobnie – św. Grzegorz (G e r s t e l, op. cit., s. 23–24).<br />

48 Gerstel, op. cit., s. 25–29.<br />

49 Ze względu na charakterystyczny „turbanowy” kształt<br />

nakrycia głowy (używany w patriarchacie aleksandryjskim) można<br />

go chyba zidentyfikować jako św. Atanazego z Aleksandrii,<br />

zob. J. M y s l i v e c, Athanasius der Große von Alexandrien [w:]<br />

LCI, Bd. 5, szp. 268–272, il. 1; U. K u d e r, Bischöfe, heilige [w:]<br />

LCI, Bd. 5, szp. 403–415, il. 16.<br />

50 Takie bardzo rzadko spotykane rozwiązanie (Chrystus<br />

udzie lający Komunii św. przed ustawionym w apsydzie kościoła<br />

stołem Ostatniej Wieczerzy, będącym jednocześnie stołem ołtarzowym)<br />

prezentuje np. Komunia apostołów Justusa z Gandawy<br />

(Joos van Gent, właśc. Joos van Wassenhove, 1473–1474) w Galleria<br />

Nazionale delle Marche w Urbino; zob. M. J. F r i e d l ä n -<br />

der, Early Netherlandish Painting, vol. 3: Dieric Bouts and Joos<br />

van Gent, Leyden–Brussels 1968, Pl. 101, il. 99, s. 44–46 (o obrazie<br />

tym Friedländer pisze, że: „Ostatnia Wieczerza jest odprawiana<br />

jako Pierwsza Komunia, jako ustanowienie tego Sakramentu”,<br />

op. cit., s. 45).<br />

51 Zgodnie ze zwyczajem panującym aż do reform Vatica -<br />

num II, kapłan odprawiający mszę był zwrócony tyłem do wiernych;<br />

w ten sposób ten sakrament był też wyobrażany w sztuce,<br />

zob. np. relief przedstawiający Eucharystię na kampanili katedry<br />

florenckiej (Andrea Pisano lub warsztat, XIV w.), T i m m e r s,<br />

op. cit., il. 2, szp. 690. Przykłady można mnożyć; liczne są redakcje<br />

choćby Mszy św. Grzegorza (zob. A. T h o m a s, Gregoriusmesse<br />

[w:] LCI, Bd. 2, szp. 199–202), ale wiadomo, że dzieło sztuki wcale<br />

nie musiało odpowiadać praktyce liturgicznej (decorum chyba<br />

tylko z trudnością dopuszczało ukazanie jednej z głównych postaci<br />

tyłem do widza; we Mszy św. Grzegorza nie było z tym problemu,<br />

bo ważniejsze niż nawet odwrócony tyłem celebrans, św.<br />

Grzegorz, było objawienie Chrystusa-Męża Boleści).<br />

52 Tak samo „działały” też bizantyńskie malowidła w apsydach:<br />

„Złudzenie, że namalowane postaci mogą zstąpić ze ściany,<br />

nie zostało wykorzystane po raz pierwszy w sanktuarium, ale<br />

tam właśnie sprawdzało się szczególnie dobrze. Podobnie jak<br />

w innych częściach kościoła, malarze wyzyskiwali tu krzywiznę<br />

ściany w celu ożywienia dwuwymiarowych przedstawień”<br />

(Gerstel, op. cit., s. 26).<br />

53 Według rysunkowej wizualizacji wnętrza prezbiterium<br />

autorstwa Witolda Minkiewicza z około 1930 roku (por. il. 108)<br />

zasadniczą „nastawą” ołtarza miało być właśnie malowidło Rosena<br />

na ścianie apsydy, a na mensie miało znajdować się tylko<br />

niewielkie tabernakulum oraz krzyż.<br />

54 E. Lucchesi Palli, Apostelkommunion [w:] LCI, Bd. 1,<br />

szp. 173–176. Treścią bizantyńskiej Komunii jest „mistyczna<br />

koncepcja wiecznego kapłaństwa Chrystusa”, podczas gdy „zachod<br />

nia wersja [tego] obrazu” ujmuje wydarzenie w Wieczerniku<br />

narra cyjnie. „Znana w sztuce od VI w., kompozycja ta [Ko munia<br />

Apostołów] z biegiem czasu traciła związek z konkretnym faktem<br />

z Ewangelii, przybierając aspekt symboliczny. W klasycznym<br />

okresie sztuki bizantyńskiej wyobrażana w apsydzie głównej,<br />

była obrazowym odpowiednikiem dokonującej się przy ołtarzu<br />

tajemnicy eucharystii. Wraz ze wzrostem tendencji mistycznych<br />

przeistoczyła się w XIV w. w obraz Boskiej Liturgii celebrowanej<br />

w niebie w obecności zastępów anielskich przez Chrystusawiecznego<br />

kapłana, w tej postaci przeniesiona z sanktuarium<br />

do wyższej, niebiańskiej strefy kościoła, mieszczącej się w kopule”<br />

(R ó ż y c k a B r y z e k, op. cit., s. 84).<br />

55 „Ofiara Kalwarii odnawia się na ołtarzu, w formie bezkrwawej,<br />

poprzez ofiarę mszy św.” (B a r b i e r d e M o n -<br />

tault, op. cit., t. 1, s. 282); „Odkupienie dokonane przez<br />

Chrystusa w misterium paschalnym jest aktualizowane, uobecnia<br />

się w Eucharystii, która sprawia w nas zbawienie duszy i ciała”<br />

(ks. J. J a n i c k i, Misterium paschalne w Mszale rzymskim<br />

Pawła VI. Studium liturgiczno-teologiczne euchologii okresu wielkanocnego,<br />

Warszawa 1992, s. 81; mimo że to opracowanie dotyczy<br />

liturgii po zmianach dokonanych na soborze watykańskim II,<br />

pewne stwierdzenia ogólne – jak to przytoczone wyżej – są prawdziwe<br />

również dla liturgii trydenckiej).<br />

360

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!