Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

tratara de algo que ocurriera en un lugar ajeno, al mismo tiempo éste respalda un
modelo de Estado que promueve la violencia en nombre de la defensa del liberalismo
contra una supuesta barbarie. Quiero sugerir que las cicatrices y cadenas se
consideran a este respecto como algo instrumental, produciendo un reflejo de la violencia
propia del liberalismo europeo, pero tan sólo en la medida en que forman
parte del proyecto reflexivo de mayor alcance basado en el autoconocimiento, la autocrítica,
e incluso en la autodeconstitución de la elite europea. En segunda instancia,
las cicatrices y cadenas son entendidas como señales de una lógica histórica profunda,
una lógica que condiciona y dirige las acciones de los colonizados mientras
estos combaten por todos los medios el colonialismo.
Estos dos modos de considerar el sufrimiento impuesto bajo el colonialismo
mantienen una distancia considerable con respecto a la perspectiva humanista, que
se opondría sencilla y categóricamente a un sufrimiento semejante por considerarlo
incorrecto desde el punto de vista moral. Sartre se lamenta abiertamente de un humanismo
que se muestra ciego ante las circunstancias políticas que propician un sufrimiento
que es moralmente reprobable, en tanto en cuanto podríamos oponernos
al sufrimiento apoyándonos en una serie de principios morales y, sin embargo, dejar
intactas las circunstancias políticas que hacen posible que dicho sufrimiento se reproduzca
una y otra vez. El sufrimiento impuesto bajo el colonialismo debe así con-
textualizarse políticamente. Y dentro de tal contexto, esta clase de sufrimiento, aun
cuando resulte deplorable, o precisamente porque resulta deplorable, constituye
una fuente de impulso para los movimientos políticos. Las cicatrices y cadenas se
conciben al menos de dos maneras distintas, en tanto que resultado de actos criminales
y en tanto que motores de la Historia -una noción sobre la que en breve regresaré.
A lo peor, un liberal europeo no puede oponerse al sufrimiento impuesto
bajo el colonialismo sin verse involucrado necesariamente en una crítica de esa configuración
del Estado que deslocaliza su propia violencia, para defender su autodefi-
nición falsamente humanista. Si existe algún tipo de paralelismo con nuestra situación
política actual, especialmente por lo que se refiere a la deslocalización de la
tortura, ello no es por casualidad, en tanto en cuanto la circunstancia colonial no
puede considerarse de ningún modo como una cuestión del pasado.
En un nuevo prólogo a Los condenados de la tierra, Homi Bhabha se pregunta explícitamente
qué tiene que decir este tratado sobre la descolonización acerca de las
circunstancias actuales de la globalización4. Señala que mientras la descolonización
prefigura la «libertad» de los tiempos poscoloniales, la globalización se preocupa por
la «desnacionalización estratégica de la soberanía estatal» (ibid.). Y que mientras la
4 Homi Bhabha, «Framing Fanón», prefacio a F. Fanón en The W retched o f th e Earth, Nueva
York, Grove Press, 2004, p. xi.
200