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Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

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lución se oponen solamente en contenido. Vine Deloria, Jr., abogado, intelectual y<br />

activista del grupo sioux de los americanos nativos, lo demostró y argumentó en dos<br />

libros magníficos. Deloria muestra cómo las dos posiciones, creacionismo y evolucionismo,<br />

se asientan sobre los mismos principios de la cosmología occidental, teológica<br />

y secular. Al entrar en el debate a partir de los principios de conocimiento en<br />

la cosmología nativa (en su variedad), él se desprende (o desengancha) del espejismo<br />

de que creacionismo o evolucionismo cubren la totalidad y que no hay otra alternativa<br />

fuera de ellos12.<br />

La grieta que abre el argumento de Fanón no es ni más ni menos que la de desnudar<br />

la regionalidad del concepto universal de «hombre» y de «ser humano», poniendo<br />

de relieve, en el capítulo sobre el libro de Mannoni, que la colonialidad del<br />

saber (diferencia colonial epistémica) está ligada a la colonialidad del ser (diferencia<br />

colonial ontológica) y que, por lo tanto, el pensamiento decolonial necesita la<br />

decolonización de la idea de Hombre que sirvió de modelo a la idea de Humanidad.<br />

La idea de Hombre, construida en el Renacimiento europeo, se refiere a la experiencia<br />

de los hombres que la crearon tomándose a ellos mismos y a su sociedad<br />

como modelo; idea de hombre que se convirtió en sinónimo de Humanidad; idea<br />

de Humanidad que sirvió de modelo para clasificar la diferencia, el Antropos. El<br />

argumento de Wynter radicaliza esta crítica fanoniana: el sintagma «después del<br />

hombre, hacia lo humano» -una suerte de logos del pensamiento de Wynter- es un<br />

sintagma enunciado por una mujer, <strong>negra</strong> y caribeña. O sea, en palabras recientes<br />

de Evelyne Trouillot13, mujer, <strong>negra</strong> del Tercer Mundo. Despegar lo humano del<br />

Hombre (masculino, blanco, Primer Mundo [Renacimiento e Ilustración]), de la<br />

experiencia y de la subjetividad en la que se construyó el saber que a su vez reforzó<br />

la subjetividad (por ejemplo, el sentimiento de seguridad y superioridad, latente<br />

o manifiesto, asumido o reprimido) del sujeto moderno/imperial. El sintagma,<br />

«después del hombre, hacia lo humano» (en vez de poshombre o de poshumanidad)<br />

subraya sin claudicaciones la fractura epistém ica y on tológica espacial sobre la<br />

ruptura epistém ica y on tológica tem poral. «Poshumanidad» nos dejaría presos del<br />

concepto hegemónico de Humanidad; incluiría (habermasianamente) una dimensión<br />

nueva (la «novedad» es el truco de la modernidad; el ansia constante de «cambio»<br />

hacia adelante, hacia el progreso): ahora la p iel <strong>negra</strong> sería reconocida p or la<br />

p iel blanca, de tal modo que no habría ya necesidad de usar <strong>máscaras</strong>. Claro que en<br />

12 Vine Deloria Jr., E volutionism, Creationism, and O ther M odern Myths, Colorado, Fulkrum Pu-<br />

blishing, 2002; y también R ed Earth, W hite Lies. Native A mericans and th e M yth ofS cien tific Fact, Colorado,<br />

Fulcrum Publishing, 1997.<br />

13 Evelyne Trouillot, «Por la evidencia de las subjetividades», ponencia presentada en el XVI Congreso<br />

de la Academia de la Latinidad, Lima, Perú, 5-8 de noviembre de 2007, [http://www.bnp.gob.<br />

pe/portalbnp/pdf/ programaXVIlatinidad.pdf].<br />

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