Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

presentadas por el racismo anti-blanco, así como por la autofobia negra- no sólo suponen
una ventaja adaptativa para nuestro actual modo de ser humano, sino para su
propio principio sociogénico rector, ¿cómo lograremos mantenernos al margen de
todo ello? ¿De qué manera resultó posible para el propio Fanón poner en marcha
nuestra emancipación mediante su concepción redefinida de cómo es ser humano?
En el estudio sobre los pueblos Borana de Etiopía y su orden cultural tradicional
fechado en 1973, el antropólogo Asmarom Legesse nos proporcionó una perspectiva
transcultural con respecto a la autoevidencia de la conciencia. En base a los resultados
que se desprendían de su investigación, Legesse planteó que los intelectuales
del orden de Borana, al igual que los intelectuales de cualquier otro orden
humano, incluidos los de nuestro orden contemporáneo, deben necesariamente
comportarse como custodios, creadores y divulgadores de las categorías normativas
constituyentes sobre las cuales se erigen las sociedades. Por lo tanto, los intelectuales
boranos, en la medida en que constituyen la condición necesaria para la realización
dinámica y la reproducción permanente de sus propios órdenes sociales, se
mantienen encerrados, al igual que todos los intelectuales en general, incluidos nosotros
mismos, dentro de los modelos estructurales que ellos/nosotros mismos creamos,
es decir, dentro del «modelo adaptativo originario» de la realidad que nosotros
mismos elaboramos, en tanto que condición indispensable para la producción
y reproducción de los modos de ser humano que son característicos de nuestra cultura,
así como del orden social específico que constituye la condición necesaria para
que estos se expresen en la realidad. En consecuencia, tal y como sostiene más adelante,
es sólo a partir de la experiencia vital propia de la categoría extremadamente
desviada de la norma de cada orden, a través de la mediación de cuyo modo negado
de diferencia «anormal» resulta posible que la sociedad «normal» se experimente a
sí misma en tanto que «normal» y, al mismo tiempo, en tanto que comunidad socialmente
cohesionada (Legesse, 1973, pp. 114-115), cómo puede llegar a cuestionarse
críticamente el orden normativo de conciencia generado sobre la base de su
propia negación ontológica, así como a ponerse en cuestión su propia evidencia
{ibid., pp. 269-271). En efecto, mientras que para la corriente dominante de los intelectuales,
en tanto que gramáticos de sus/nuestros respectivos órdenes, no puede
existir un «afuera» con respecto al «modelo originario» sobre cuya base se establece
aquello que hace que lo «normal» sea normal, lo real rea l17 y lo evidente, evidente,
de cara a sus correspondientes sociedades y a los modos de ser humano propios
17 Esta significativa apreciación con respecto a los modos en los que las diferentes culturas hacen
de lo «normal normal» y de lo «real real», haciéndolo en términos diferentes, es establecida por Mi-
chael Taussig en el libro Shamanism, C olonialism and the Wild Man. A Study in Terror and Healing,
Chicago, 1987.
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