Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

na/congoleña, den lugar, en términos estrictamente biológicos, a experiencias subjetivas
que resultan diametralmente opuestas? Stan Franklin señala que qualia es el
término empleado para denominar los aspectos cualitativos de nuestros estados
mentales tales como las sensaciones de color, el sabor del chocolate, el placer y el
dolor (Franklin, 1995, p. 32) y, por lo tanto, las sensaciones adversas que corresponden
al horror. Entonces, ¿por qué los congoleños que todavía son culturalmente
autocéntricos experimentan el color negro de su propia piel y el color blanco de
la piel de los europeos de acuerdo con términos que se oponen binariamente al
modo en que los experimentan los europeos que gritan «sucio negro [nigger]»?
¿Por qué los negros experimentan/experimentamos adversamente su/nuestra propia
fisonomía y color de piel? ¿Podrían atribuirse las sensaciones adversas correspondientes
al horror (es decir, los estados mentales cualitativos específicos) que experimentan
los congoleños ante la visión de la piel blanca y de la fisonomía
caucásica únicamente a la repulsión genético-instintiva que sienten ante unas personas
cuya apariencia fisonómica difiere tan notablemente de la suya, y viceversa? Si
esto es así, ¿cómo se explica el crucial papel simbólico que cumple la monstruosidad
sagrada, y anómala en grado extremo, que recae sobre los albinos congoleños,
dentro de los términos de una cultura todavía autocéntrica y tradicional como la
suya13, a cuya categoría cultural de anomalía patológica -una categoría a cuyos
miembros, como nos dice asimismo Teruel, «los miraban como si se tratase de auténticos
monstruos»- fueron asimilados los europeos de piel igualmente blanca?
¿No nos enfrentamos aquí al hecho de que ello responde precisamente, como manifiestan
ahora los estudios etnográficos, a que en la constelación cultural de los
congoleños tradicionales la figura del albino jugaba un papel arquetípico paralelo,
dentro de los términos religiosos politeístas característicos de las sociales agrarias,
tal y como apunta Fanón (epígrafe 2), al que juega la figura del «negro» en nuestra
actual «constelación cultural» estrictamente secular? En la actualidad, el «negro» es
el homólogo de la «línea fronteriza» del ser normal, y en tanto que tal, dentro de
nuestra concepción biocéntrica, la «expresión de los malos instintos», del «salvaje
incivilizado» que amenaza con desbordar a los sujetos «normales», «blancos» y de
clase media pertenecientes a nuestro orden contemporáneo.
¿No estamos tratando en ambos casos con dos sistemas opiáceos culturalmente
programados diferentes, con dos conceptos d e s í m im o de los cuales estos no representan
sino una función? ¿De que otro modo explicaríamos si no que, en el caso de
los qualia sensoriales correspondientes al grito de « ¡ sucio negro [nigger] !», no sólo
las personas occidentales experimenten subjetivamente la misma respuesta adversa,
sino que lo hagan igualmente, tal y como apunta Fanón, las personas negras que he­
13 Véase Georges Balandier, op. cit., 217-219.
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