Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

a, excluido precisamente desde el Renacimiento y reafirmado durante y a partir de
la Ilustración4. La obra de Fanón, como un fantasma, surge de esa oscuridad; surge
del silencio forzado, del rumor de los epistémica, ética y políticamente desheredados.
Fanón reclama e instaura un conocimiento-otro: instala el sujeto moderno/co-
lonial como legítimo sujeto de conocimiento frente al sujeto moderno/imperial.
Continuar su tarea es la responsabilidad del pensamiento y de la opción decolonial
en la filosofía (epistemología), la ética y la política.
La fractura epistémica espacial que Fanón introduce en las tranquilas aguas de
las rupturas epistémicas temporales exige un cambio de terreno, tanto epistémico
como subjetivo. El cambio de terreno implica asumir la distribución geopolítica d el
conocim ien to en la estructura del mundo moderno/colonial (imperial/colonial) en
lugar de la distribución crono-política tanto en la introducción freudiana de la ontogénesis
como en la cronología de Foucault y Khun, que marcan las rupturas epistémicas
y los cambios paradigmáticos en el acontecer unilineal del pensar, del saber,
del conocer. Implica asumir un cambio de terreno en la «geografía de la razón»5 y,
sobre todo, partir de una concepción histórico-estructural heterogénea»6 y desplazar
la idea hegemónica de un desarrollo lineal de la historia que deja fuera a más de
la mitad del planeta (por ejemplo, la sagrada Biblia, Hegel). Al decir que «dejan fuera
a más de la mitad del planeta» no quiero decir que los narradores de la Biblia ni
sus comentadores actuales, ni tampoco Hegel, no tuvieran en cuenta la totalidad del
planeta. Estoy diciendo que la tuvieron en cuenta pero subordinándola al macro-
rrelato sagrado o secular; no la tuvieron en cuenta como legítima instancia generadora
de otros relatos semejantes y válidos en su universalidad. Esta es la corrección
4 Esta línea de investigación ha dado ya sus frutos y ha puesto balizas y marcado el terreno de tal
manera que no hay ya vuelta atrás. Uno de estos trabajos es el de Emmanuel Chuckwudi Eze, «The
Color of Reason. The Idea of “Race” in Kant’s Anthropology», en E. Chuckwudi Eze (ed.), Postcolo-
nial Africa» Philosophy. A CriticalReader, Londres, Blackwell, 1997, pp. 103-140. Hay traducción castellana
en W. Mignolo (ed.), Capitalismo y geopolítica d el conocim iento. El eurocentrism o y la filosofía
d e la liberación en e l debate in telectu a l contem poráneo, Buenos Aires, Ediciones del Signo/CGSH,
Duke University, 2001. Otro artículo fundamental es el de Paget Henry, «Between Hume and Cugoa-
no. Race, Ethnicity and Philosophical Entrapment», The Journal o f Speculative P hilosophy XVIII, 2,
2004 (nueva serie), pp. 129-148. Hay traducción castellana en W. Mignolo (ed.), El color de la razón.
Racismo epistém ico y razón imperial, Cuadernillo #3, de la serie P ensam iento crítico y opción decolonial,
Buenos Aires, Ediciones del Signo/Centro Estudios Globales y Humanidades, 2008, pp. 83-118.
5 La expresión fue introducida por Lewis Gordon y Paget Henry. Sobre el tema (aunque la expresión
se introdujo a finales de la década de 1990) véase, Lewis R. Gordon, «Prospero’s Words, Caliban’s
Reasons», en D isciplinary D ecadence. Living T hought in Trying Times, Colorado, Paradigm Publishers,
2006, pp. 107-132.
6 Véase en la red, Aníbal Quijano, «Colonialidad del poder y clasificación social», Lima, 2000,
[http://jwsr.ucr.edu/archive/vol6/number2/pdf/jwsr-v6n2-quijano.pdf].
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