Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

Por el contrario, resulta imprescindible acabar con aquella escisión. Para lograrlo,
uno debe verse obligado a reconocer que «hablar» no significa tan sólo «hallarse en
posición de emplear cierta sintaxis, de captar la morfología de este o de aquel lenguaje».
«Hablar es emplear determinada sintaxis, poseer la morfología de tal o cual
idioma, pero es sobre todo asumir una cultura, soportar el peso de una civilización»
(p. 49/BS 17-18). La situación a la que se enfrenta el negro en el Caribe supone, por
lo tanto, que dentro de la lógica de la civilización en la que se encuentra inmerso, en
el contexto del lenguaje que habla y que le habla, uno, en tanto que «negro», se considerará
a sí mismo «proporcionalmente más blanco», y en consecuencia proporcionalmente
«más cercano a un ser humano real», en «relación directa» con el dominio
que posea de la lengua francesa; o, en el caso del Caribe estadounidense y
anglófono, en relación directa con el dominio que posea del inglés estándar característico
de clase media (o «buen inglés»)5. En consecuencia, el negro del Caribe,
puesto que habla por igual una lengua vernácula criolla franco-africana (o anglo-
africana), «se ve permanentemente obligado a enfrentarse con el problema del lenguaje».
Este hecho, como un aspecto de un problema más amplio, hace que sus experiencias
vitales se vean al mismo tiempo determinadas en tanto que «negro/a» y
en tanto que nativo/a «colonizado/a». Ocurre de este modo en «cada uno de los
pueblos colonizados», es decir, «en cada uno de los pueblos en cuya alma se ha gestado
un complejo de inferioridad, al aniquilar y dar sepultura a todo cuanto en su
propia cultura hay de original», y que ahora debe enfrentarse «cara a cara con el
lenguaje de la nación civilizadora», esto es, con la cultura de la madre patria. En tales
circunstancias, el negro colonizado no sólo es capaz de elevarse «de su sabana en la
medida en que haya hecho suyos los valores culturales de la metrópoli», además,
«será más blanco en la medida en que haya rechazado su negrura, su sabana» (p. 50/
BS 18). Si bien, puesto que la lógica de estos nuevos estándares culturales ha «tote-
5 La reacción visceral y el furor que ha despertado la propuesta emitida por la Junta del Consejo
Escolar de Oakland de California, Estados Unidos, por la que se obliga a los profesores de inglés estándar
a conocer las reglas que rigen el criollo angloafricano (que ha sido desafortunadamente etiquetado
con la denominación de eb ón ico) hablado por la mayor parte de la población estudiantil en tanto
que lengua vernácula cotidiana, debería comprenderse en un sentido paralelo. Es más, la sugerencia
apuntada por la Junta del Consejo Escolar asegurando que debería manifestarse el origen africano de
muchos de los usos gramaticales propios del inglés africano o negro, se topó con una respuesta negativa
idéntica a la que se despliega de manera refleja ante todas las cosas africanas, no sólo por parte de
los blancos de clase media, sino también por una serie de miembros prominentes de la inteligencia negra
de clase media. Es posible reconocer lo que podría definirse aquí como omnipresente afrofobia, en
tanto que atributo indispensable para la realización de la identidad «normal», en los términos de nuestra
actual opción del «Hombre» humano, en tanto que fobia dirigida hacia el significante de no-ser,
dentro de los términos de su correspondiente criterio sobre aquello en lo que consiste ser plenamente
humano.
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