Herederos de la condición inmigrante: adolescentes y jóvenes en ...

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Más convincente resulta la explicación ofrecida por Miles (1991), quien recordando la
profunda influencia cultural (vale decir: ideológica) que los EE. UU. ejercen sobre el Reino
Unido e Irlanda, sitúa el modo británico de definir el fenómeno en un contexto histórico
marcado por los “conflictos raciales” del otro lado del Atlántico. Podemos suponer que en la
década de los 60, las noticias sobre los cruentos conflictos “raciales” que estaban teniendo
lugar en EE. UU. alimentaron la inquietud por que ocurriese lo mismo en Gran Bretaña,
donde la población negra vivía en condiciones de exclusión social 157 . Esa inquietud hundía
sus raíces en un suelo previamente abonado por el colonialismo, en el cual la gestión de las
poblaciones se realiza a través de su categorización racial. Por todo esto, creemos que la
génesis del modo específicamente británico de tematizar las cuestiones sociales ligadas a la
inmigración no ha de ser buscado en aquello que invisibiliza (los movimientos de población),
sino en aquello que hipervisibiliza. Poner en un primer plano a la etnicidad hace que los otros
aspectos del fenómeno queden eclipsados. 158
En cualquier caso, la propia Phizacklea (1984) relata que el enfoque de las Race
Relations perdió vigor en los años 70, y aunque no explica las razones de esa crisis, podemos
situarla recordando algunos hitos de las ciencias sociales de la época. En primer lugar, Lévi-
Strauss (1993) aparece por primera vez su ensayo “Raza y cultura” en 1971, lo que supuso el
definitivo descrédito de la noción de raza en ciencias sociales 159 . Dos años después, Castles y
Kosack (1984) marcan un hito en el estudio de la inmigración con su clásico Los trabajadores
inmigrantes y la estructura de clases en la Europa Occidental, donde analizaban de forma
157 Miles (1991: 143) recoge la imagen, corriente en los documentos británicos de la época, de los jóvenes negros
como una “bomba social de relojería” colocada en el seno de la social británica, y que podía estallar en el
momento en que el ambiente se recalentase demasiado. Desde entonces esa metáfora ha sido utilizada a menudo
para hablar de los hijos de inmigrantes, y −como vimos más arriba− lo sigue siendo actualmente, también en
España.
158 No nos corresponde a los sociólogos pronunciarnos sobre las diferentes formas en que la sociedad nombra a
los procesos y fenómenos que la constituyen. Como indica Merllié (1993), el sociólogo debe limitarse a tomar
nota de las luchas simbólicas ligadas a la imposición de unas etiquetas u otras, y también, de los efectos de tales
operaciones de construcción discursiva de la realidad.
Podría decirse que la dificultad británica para visibilizar la inmigración tiene su reverso en algo que ya vimos: la
resistencia francesa (analizado por Simon, 2000) a hacer lo propio con la etnicidad, debida a la ideología
republicanista que impregna la literatura sociológica de ese lado del canal de la Mancha.
159 La vía de escape consistente en seguir hablando de las razas cambiando simplemente ese término por el de
“etnias” había sido cortada ya por Barth en 1969, año de la publicación de Los grupos étnicos y sus fronteras. En
ese texto colectivo se defendía lúcidamente la necesidad de replantear por completo el estudio de la etnicidad. Lo
que venía a decirse era lo siguiente: lo que hay que analizar no son los rasgos definitorios de cada grupo étnico,
sino la definición de las barreras simbólicas entre grupos, es decir, los mecanismos de construcción social de la
etnicidad (Barth, 1976).