Herederos de la condición inmigrante: adolescentes y jóvenes en ...
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Sin embargo, Miles (1991: 154) y Martín Criado (1998: 32-34) consi<strong>de</strong>ran que los<br />
estudios (sub)culturales incurr<strong>en</strong> <strong>en</strong> notables yerros sociológicos. El mayor <strong>de</strong> ellos sería <strong>la</strong><br />
<strong>de</strong>finición que hac<strong>en</strong> <strong>de</strong> ciertas prácticas culturales. Al consi<strong>de</strong>rar<strong>la</strong>s formas <strong>de</strong> resist<strong>en</strong>cia<br />
simbólica, <strong>la</strong>s sobredim<strong>en</strong>sionan fr<strong>en</strong>te a otras prácticas <strong>de</strong> los mismos sujetos, o <strong>de</strong> otros<br />
pert<strong>en</strong>eci<strong>en</strong>tes al mismo grupo social. Por ejemplo, vi<strong>en</strong>do <strong>en</strong> <strong>la</strong> subcultura rasta compartida<br />
por muchos <strong>jóv<strong>en</strong>es</strong> negros <strong>en</strong> <strong>la</strong> década <strong>de</strong> los 70 y 80 una forma <strong>de</strong> resist<strong>en</strong>cia, los<br />
estudiosos (como Gilroy, 1987) le <strong>de</strong>dicaron mucha at<strong>en</strong>ción, olvidando que un segm<strong>en</strong>to<br />
amplio <strong>de</strong> <strong>la</strong> juv<strong>en</strong>tud negra no escuchaba esa música, mi<strong>en</strong>tras que sí lo hacían muchos<br />
b<strong>la</strong>ncos <strong>de</strong> otros grupos sociales. Contemp<strong>la</strong>ndo ese énfasis a <strong>la</strong> luz <strong>de</strong> <strong>la</strong>s reflexiones <strong>de</strong><br />
Grignon y Passeron (1992), t<strong>en</strong>emos <strong>la</strong> impresión <strong>de</strong> que algunos estudios producidos <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />
órbita <strong>de</strong>l CCCS incurrían <strong>en</strong> cierto populismo, pues olvidaban que <strong>la</strong> dominación que somete<br />
a <strong>la</strong>s c<strong>la</strong>ses popu<strong>la</strong>res también afecta a sus sistemas culturales, reduci<strong>en</strong>do consi<strong>de</strong>rablem<strong>en</strong>te<br />
su autonomía y capacidad <strong>de</strong> resist<strong>en</strong>cia simbólica.<br />
Precisam<strong>en</strong>te otro <strong>de</strong> los problemas <strong>de</strong> los estudios culturales <strong>de</strong> primera g<strong>en</strong>eración<br />
−los producidos <strong>en</strong> <strong>la</strong> década <strong>de</strong> los 70− era que, tratando <strong>de</strong> ver <strong>en</strong> los hijos <strong>de</strong> <strong>inmigrante</strong>s<br />
un sujeto político colectivo resist<strong>en</strong>te a <strong>la</strong> dominación, amalgamaban a <strong>jóv<strong>en</strong>es</strong> <strong>de</strong> difer<strong>en</strong>te<br />
orig<strong>en</strong>, etnicidad y <strong>condición</strong> social tras <strong>la</strong> etiqueta <strong>de</strong> “<strong>jóv<strong>en</strong>es</strong> <strong>de</strong> color” (paradójicam<strong>en</strong>te<br />
tomada tal cual <strong>de</strong>l discurso que se pret<strong>en</strong>día combatir: el <strong>de</strong> los media y los informes<br />
oficiales que construían a ese grupo como problemático). O mejor dicho: no es que los<br />
amalgamas<strong>en</strong>, sino que extrapo<strong>la</strong>ban los rasgos <strong>de</strong> los <strong>de</strong>sc<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes <strong>de</strong> <strong>inmigrante</strong>s antil<strong>la</strong>nos<br />
a <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción juv<strong>en</strong>il <strong>de</strong> cualquier otro orig<strong>en</strong> no-autóctono 164 . Los principales perjudicados<br />
por esta operación <strong>de</strong> invisibilización fueron los hijos <strong>de</strong> <strong>inmigrante</strong>s sur-asiáticos, cuyos<br />
rasgos específicos pasaron <strong>en</strong> un primer mom<strong>en</strong>to <strong>de</strong>sapercibidos <strong>en</strong> medio <strong>de</strong>l combate <strong>en</strong>tre<br />
sub-culturalistas y legitimistas afines al discurso institucional sobre <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones raciales.<br />
Dicho olvido fue superado por autoras aj<strong>en</strong>as a <strong>la</strong> corri<strong>en</strong>te <strong>de</strong> los estudios culturales, como<br />
Bal<strong>la</strong>rd (1979) y Brah (1978). La primera <strong>de</strong>sdramatizó lo que <strong>de</strong>bía <strong>de</strong> ser un tópico <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
época: los conflictos g<strong>en</strong>eracionales <strong>en</strong>tre padres e hijos <strong>de</strong> orig<strong>en</strong> asiático. Bal<strong>la</strong>rd no niega<br />
163 Por ejemplo, y por citar dos trabajos <strong>de</strong> <strong>la</strong> última década, Parker (1995: 242) emp<strong>la</strong>za su investigación sobre<br />
los <strong>jóv<strong>en</strong>es</strong> <strong>de</strong>sc<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes <strong>de</strong> <strong>inmigrante</strong>s chinos “<strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> los estudios culturales”; y Alexan<strong>de</strong>r (1996: 16) los<br />
nombra indirectam<strong>en</strong>te, a través <strong>de</strong> su principal aportación teórica: <strong>la</strong> “teoría subcultural”.<br />
164 Con todo, hay que <strong>de</strong>cir que Gilroy, el autor más citado por los estudios sobre <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción negra británica,<br />
reconoció <strong>en</strong> un texto <strong>de</strong> 1987 (su hoy clásico There Ain’t No B<strong>la</strong>ck in the Union Jack) que hasta <strong>en</strong>tonces había<br />
<strong>de</strong>spreciado <strong>la</strong>s difer<strong>en</strong>cias <strong>en</strong>tre <strong>jóv<strong>en</strong>es</strong> antil<strong>la</strong>nos y asiáticos. También <strong>en</strong> ese texto se hace una autocrítica<br />
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