Einleitung in die Philosophie - gesamtausgabe

56 Die Frage nach dem Wesen der Wissenschaft
ich aussage. Diese Beziehung besteht auch, ob ich sage »die
Kreide ist weiß« oder »dieses materielle Ding ist leicht«. Die
prädikative Beziehung hat also eine gewisse Unabhängigkeit
von dem, was jeweils über einen Gegenstand ausgesagt wird
und dieses vom Sachgehalt Freie, dieses durch das Material de:
Aussagegegenstandes nicht Bestimmte nennt man das Formale.
Weil nun diese Beziehung Auskunft über den Sachgehalt dessen
gibt, was der Gegenstand ist, nennt man sie auch die materiale
Wahrheit im Unterschied zu der formalen Wahrheit. Aber man
kann die prädikative Beziehung nur unter derjenigen Voraussetzung
formale Wahrheit nennen, daß die Wahrheit, wie in der
traditionellen Logik, primär überhaupt der Prädikation, der
Aussage, dem Urteil zukommt. Diese »formale Wahrheit« bezeichnen
wir aber besser als »Richtigkeit«, um den Irrtum
abzuwehren, als sei die Wahrheit doch primär in der Prädikation
zu Hause. Insofern sich das Prädikat auf das Subjekt richtet,
untersteht dieses Sichrichten des Prädikats auf das Subjekt, ganz
unabhängig von der möglichen Wahrheit oder Unwahrheit, bestimmten
Regeln, und zwar den Regeln der sogenannten formalen
Logik. Wie wir im Satz prädikative und veritative
Beziehung scheiden, so muß man die Regeln der Richtigkeit im
Satz, die sagen, was sein muß, daß sich überhaupt ein p auf ein S
beziehen kann, und die Forderungen und Normen der Wahrheit
der Aussage voneinander scheiden.
Diese Überlegungen haben nun zunächst das Eine ergeben,
daß die Aussage in sich schon eine Mannigfaltigkeit von Beziehungen
birgt, und daß demnach die Zuweisung der Wahrheit
als Charakter der Aussage schwankend und unsicher ist. Wie
kommt es nun dazu, daß die Wahrheit primär dem Satz zugesprochen
wird, und warum ist diese Zuweisung der Wahrheit als
Charakter des Satzes so selbstverständlich? Inwiefern entspringt
gerade aus dieser Zuweisung der Wahrheit zum Satz die Verwirrung,
in der sich heute noch alle Erkenntnistheorie und
Logik bewegt, eine Verwirrung, die durch keine neuerfundene
Theorie zu entwirren ist, sondel"n lediglich dadurch, daß man
§ 10. Wahrheit als Satzwahrheit 57
auf den Crsprung und die Quelle der Fehlinterpretation zurückl1eht.
,., \Yarum ist es natürlich, vom Satz auszugehen, wenn man die
Frage nach dem Wese~ der Wahr~eit s~ellt? Daß Wahrheit in
endeinem Sinne mIt ErkenntnIs, mIt Denken zusammen-
Irg . .
hängt, ist schon früh 'deuthch. Um das Wesen der WahrheIt zu
erfassen, wird man' versuchen, in der Erkenntnis, in deren Begriff
schon Wahrheit liegt, - denn eine falsche Erkenntnis ist
"ben keine Erkenntnis - das Wahrheitsmoment und damit die
Wahrheitsstruktur zu finden.
c) Ansatz des Wahrheitsproblems in der Antike
Die Frühzeit des Philosophierens in ihrer ursprünglichen und
frischen Sinnlichkeit strebt danach, die Frage nach der Wahrheit,
die der Erkenntnis zugehört, in derjenigen Gestalt zum
Gegenstand zu machen, die unmittelbar sinnlich für jedermann
zugänglich ist - und das ist das ausgesprochene Wort. Das hörbare
und geschriebene Wort ist es also, das unmittelbar die
Wahrheit und die Erkenntnis präsentiert. Dabei ist noch zu beachten,
daß die Griechen, wie alle südlichen Völker, viel stärker
in der öffentlichen Sprache und Rede leben, als wir es gewohnt
sind. Denken heißt für sie eigentlich öffentlich diskutieren.
Weder das Buch noch gar die Zeitung spielten eine Rolle. Das
Denken als Auseinandersetzen, als Entscheiden über Wahrheit
und Falschheit, ist öffentliches Gespräch. Daher ist die gesprochene
Rede, der-ausgesprochene Satz gewissermaßen die Wirklichkeit
der Wahrheit, das Handgreifliche, in dem sich die
Wahrheit präsentiert; sie ist im A6yo~ wirklich.
Dieser Ansatz des Wahrheitsproblems findet sich ganz deutlidl
in der vorplatonischen Philosophie, bei Platon, auch noch
bei Aristoteles. Weil die Frage nach dem Wesen der Wahrheit
und der Erkenntnis im gesprochenen Wort ansetzt, d.h. im A6yo~,
dpshal b ist die Erkenntnis des Wesens der Wahrheit die Erkpnntnis
des Logos, d.h. Logik. Man wird also den spezifischen