Geschichte des Teufels - centrostudirpinia.it

168 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Anschauung liegt; allein auch innerhalb der Naturreligion
entwickelt sich der physische Dualismus zu einem moralischen
von gut und böse, und wenn auch in Beziehung auf den
Glaubenskreis der Slawen der directe Beweis auf historischem
Wege nicht herbeigeschafft werden könnte, so liegt es in der
Natur des menschlichen Geistes, vom rein Natürlichen zum
Ethischen fortzuschreiten, und die Iranier oder andere Völker
als Beweise anzuführen, ist kaum ein Bedürfniss. Der Fortgang
von kosmischen Begriffen zu socialen und sittlichen
findet in den Mythen der Slawen wie anderer Völker statt,
wie auch die Einheitstendenz auf dieselbe Weise sich kundgibt,
dass die untergeordneten Gottheiten als Emanationen
von Einem Gotte betrachtet werden und jene dadurch in verwandtschaftliche
Verhältnisse zu stehen kommen müssen. So
finden wir bei den Russen eine Lado (Ledo) als Göttin
der Schönheit, der Huld, von welcher die Lei (Liebe), Did
(Zweifel, Eifersucht), Polel (Polelja) abstammt.
Obschon alle slawischen Stämme eine gemeinschaftliche
Mythologie haben, kann es doch nicht befremden, dass der
oberste Weissgott, der Himmelskönig, bei den verschiedenen
Stämmen unter verschiedenen Namen verehrt wird, indem die
verschiedenen Namen die mannichfältigen Seiten seines Wesens
hervorheben.
Bjelbog,
sowie der Dualismus von weissen und schwarzen,
ober- und unterweltlichen Gottheiten findet sich bei den
Küssen, wird aber in Kiew als Blitz- und Donnergott Perun
genannt, zugleich als Segengeber und Fruchtbringer verehrt,
der eigentlich das Leben gibt. Als Personification des
Lebensprocesses, der mit der Zeugung beginnt und im Tode
sich abschliesst, zertheilt sich sein Wesen in zwei Seiten, und
Perun kann sonach als wohlthätiger Gott, als Bjelbog, wie
auch als übelthätige Gottheit, als Czernybog erscheinen, wie
er schon als Donnergott furchtbar erscheinen konnte. Es
dürfte aber zu gewagt sein, die heute noch üblichen Redensarten
der Slowaken: „kde tarn ides do Paroma", wo gehst du
zum Teufel hin! „kde si bol u Paroma", wo warst du zum
Teufel! dafür anführen zu wollen 1 , da der christliche Einfluss
kaum zu verkennen ist, wonach der heidnische Perun zum
Kollur, Spiewanky, 407.