Band 4 - m-presse

22 Drittes Buch. Zwölfter Abschnitt
Dialoge sind meistens Monologe, in denen ein Unterredner dem Vortragenden
immer wieder beistimmt, damit der Schein der Lebhaftigkeit
gewahrt werde) einige angebliche Beweise für die Unsterblichkeit der Seele
gesammelt. Mendelssohn entschloß sich, die durch ihr Alter ehrwürdige
Schrift neu herauszugeben, aber doch nur als Mittelding zwischen einer
Übersetzung und einer eigenen Ausarbeitung; denn in der zweiten und
größeren Hälfte der platonischen Schrift schienen die Beweise „so seicht und
grillenhaft, daß sie kaum eine ernsthafte Widerlegung verdienen"; Mendelssohn
scheute also vor dem Anachronismus nicht zurück, seinen Sokrates
einige Gedanken von Descartes, Leibniz, Wolff, Baumgarten, Reimarus
und anderen entlehnen zu lassen; da aber Sokrates bei Mendelssohn doch
ein Berliner des 18. Jahrhunderts war, kam es auf mehr oder weniger Echtheit
gar nicht an; der überlegene Humor, der das Wagnis hätte annehmbar
machen können, war dem nicht ganz unwitzigen Mendelssohn nicht gegeben.
Eine genaue Vergleichung zwischen dem alten und dem neuen Phädon
würde zu weit führen, wäre aber doch nicht ohne belehrende Ergebnisse.
Die reizvollste Eigentümlichkeit des alten Gesprächs, daß nämlich Sokrates
seinen Glauben an die persönliche Unsterblichkeit unmittelbar vor seiner
Hinrichtung ausspricht und so seinen Tod und die Unsterblichkeit seiner
Seele heiter verknüpft, die Unvergleichlichkeit dieser Umwelt hat Mendelssohn
wörtlich aus Platon. Was Mendelssohn aber zu Platons Beweisen
der Unsterblichkeit der Seele neu hinzugefügt hat, scheint uns heute ebenso
seicht und grillenhaft, wie Platons Beweise Mendelssohn dünkten. Alle
die Begriffe, auf welche Mendelssohn seine scholastischen oder talmudischen
Folgerungen aufbaut, sind übrigens nicht erst von Kants Vernunftkritik
untergraben worden (die Mendelssohn brieflich mit gut gespielter Bescheidenheit
ablehnte, unter vier Augen jedoch jüdisch-berlinisch bewitzelte),
auch nicht erst von Humes abgründiger Skepsis, sondern schon von Locke,
den Mendelssohn ahnungslos zu kennen und zu benützen glaubte. Er
ist mit seinen Genossen in der Popularphilosophie ebenso wortabergläubisch,
wie nur die Wortrealisten des Mittelalters waren. Noch schlimmer scheint
mir jedoch der Umstand, daß Mendelssohn es überall im „Phädon" für
passend hält, in allen nötigen Begriffen seiner Untersuchung (Unsterblichkeit,
Gott, Vollkommenheit, Einfachheit usw.) zu christeln, während er
in „Jerusalem" und in den "Morgenstunden" jüdische Weltweisheit vorträgt.
Natürlich; denn das Alte Testament weiß ja nichts von einer Unsterblichkeit
der Seele, und Mendelssohn mußte sich schon zu dem orthodoren
Glauben der Pharisäer bekennen, um sich mit neuen Beweisen
für diese Unsterblichkeit zu plagen. Da sind wir wieder bei dem unerfreulichen
Zuge, daß Mendelssohn anders schrieb für die Juden, und anders
Moses Mendelssohn 23
für die aufgeklärten Deutschen, nur daß ihm dieser Zwiespalt wahrscheinlich
niemals ganz klar zum Bewußtsein kam. Aber der Wechsel zwischen
beiden Masken war ihm eben zur Gewohnheit geworden, ging bis in
kleine Lebensgewohnheiten, bis auf den Gebrauch des eigenen Namens.
Nach abendländischer Sitte nannte er sich erst spät (nach dem Namen des
Vaters) Moses Mendelssohn; Briefe an Juden unterschrieb er bis an
sein Lebensende (nach seinem Geburtsorte) Moses Dessau. Er schien
durch seine Sprache eine Zierde des Aufklärungszeitalters; er war aber
mit seinem außerweltlichen Gotte, mit seinen Unsterblichkeitsbeweisen
nicht einmal ein Deist, er war ein guter gläubiger Jude. Kant und Mendelssohn
haben beide über die Aufklärung geschrieben, Kant groß und frei,
Mendelssohn ängstlich und widerspruchsvoll. Mendelssohn warnt vor
radikaler Aufklärung; sie führe zu Egoismus, Irreligion und Anarchie.
Er redet schwülstig von der Bestimmung des Menschen (die Redensart
war durch Spalding neu aufgekommen). Menschenaufklärung könne mit
Bürgeraufklärung in Streit kommen. „Hier lege die Philosophie die
Hand auf den Mund." In einem kurzen Anhang zum Phädon (der verbesserten
zweiten Auflage von 1768) erklärt Mendelssohn ehrlich, er habe sich
niemals in den Sinn kommen lassen, Epoche in der Weltweisheit zu machen.
Und gleich darauf bekennt er sich zu dem Sprachaberglauben, der das
Ende jedes wirklich freien Denkens ist. „Haben meine Vorgänger die Bedeutung
eines Wortes festgesetzt, warum sollte ich davon abweichen?"
Aber es wäre töricht, auch nur die Ahnung einer Sprachkritik von
diesem Schöngeist zu erwarten, der über Spinoza schrieb, ohne ihn auch
nur oberflächlich begriffen zu haben, der für Kant das hübsche Wort „der
Alleszermalmer" prägte, ohne die Vernunftkritik auch nur lesen zu können,
der Lessings Freund hieß und von Lessings Hoheit keinen Hauch verspürt
hatte. Nein, alle diese „Schwätzer für die Welt" verdienen keine Beachtung,
keine eingehende Darstellung in der Geschichte der Rebellen, mögen sie
auch Dichter oder Denker gewesen sein, die die Fackel des freien Denkens
vom Westen nach Deutschland herüberzuholen wagten.
Dreizehnter Abschnitt
Kant. Der Atheismusstreit
Wenn ich nun von jenen Außenseitern, die als gelehrige Schüler der
großen Revolution jenseits von Gut und Böse standen und alle Werte
umwerteten, hundert Jahre vor Nietzsche, weiter schreite zu den unvergleich­