Band 4 - m-presse

434 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
noch im Volksglauben ist, eine heitere Bedeutung: er war notwendig, um
aus der vermenschlichenden Vielgötterei zur gottlosen Mystik zu gelangen.
Der Oberdespot fiel anstatt vieler kleiner Despoten.
So angesehen, scheint nun aber eine Brücke herüberzuführen, wenigstens
vom reinen Theismus zur gottlosen Mystik. Der Theismus redet von dem
All-Einen, von der Weltseele, wie wir von der unbekannten ersten Ursache;
ja selbst viele rechtgläubig Fromme, zu schweigen von den großen frommen
Mystikern, haben zugegeben, über ihren Gott nichts aussagen zu können.
So wäre es denn bequem und nützlich, nicht nur den Gegensatz zwischen
uns und den gottseligen Mystikern, sondern auch den zwischen uns und
der Kirche für einen nebensächlichen Wortstreit auszugeben, für eine Frage
der Namengebung. Und das wäre eine Unwahrheit, wie ich noch zeigen
möchte. Und hervorheben, daß auch dieser Schleichweg schon von Kant
wahrgenommen worden ist in seiner Kritik der Gottesbeweise, da er (S. 634)
einfach bemerkt, daß der kosmologische Beweis höchstens zum Dasein eines
notwendigen Wesens überhaupt führe, nicht aber lehre, was für Eigenschaften
dieses Wesen habe; wobei ich dahingestellt lasse, ob Kants moralischer
Beweis für das Dasein Gottes streng als Beweis zu gelten habe
oder wirklich mit dem einst von Forberg, neuerdings von Vaihinger hervorgehobenen
"als ob" nur eine praktische Empfehlung der Religion für das
Volk gewesen sei.
Ich komme darauf zurück, daß der sogenannte kosmologische Beweis
zu nichts weiter führen konnte als zu der elenden Tautologie: die letzte
Ursache ist die letzte Ursache. Man hielt es für erlaubt, in diesem nichtssagenden
Urteile das zweite Glied des Satzes durch ein scheinbar gleichbedeutendes
Wort zu ersetzen: die letzte Ursache ist Gott. Das wäre aber
nur dann erlaubt, wenn man an der gleichen Bedeutung festhielte und unter
"Gott" niemals etwas anderes verstünde als eben die unbekannte letzte Ursache.
Das fiel den Herren aber gar nicht ein, wäre auch den frommen
Mystikern im wachen, nicht ekstatischen Zustande nicht Herzensmeinung
gewesen. Nur im ekstatischen Zustande wußten sich die Mystiker wesenseins
mit Gott und hoben dadurch seine übermenschliche, übernatürliche
Persönlichkeit auf; erwacht, dachten sie schon mehr wie das Volk und die
Kirche, bekleideten den Gott, getrieben von der Macht der Sprache und des
Namens, mit einigen oder mit allen Eigenschaften, welche der Katechismus
ihm zuschrieb. Für die substantivische Welt wäre es auf den Namen nicht
angekommen; doch die adjektivische Welt verlangte ihr Recht. Für die
Vorstellungen, die ich mit den Begriffen "adjektivische, substantivische
und verbale Welt" verbinde, muß ich vorläufig auf die betreffenden Stücke
meines "Wörterbuchs der Philosophie" verweisen; das Abschiedswort
Die drei Bilder der Welt 435
würde zu einem neuen Anfange werden, wollte ich hier diese drei Bilder
der Welt auszudeuten versuchen.
Ich muß aber diese drei Bilder der Welt dennoch bemühen, um die Die drei
Befreiung vom substantivischen Gotte und von einigen seiner Eigenschaften,
die Befreiung nicht durch eine verbale Wissenschaft, sondern nur durch
gottlose Mystik, noch deutlicher darstellen zu können. Zwar die Befreiung
von den Scheinbegriffen Seele und Willensfreiheit — und wir haben schon
in der Einleitung erfahren, wie theologisch allezeit über Unsterblichkeit
und über Verantwortlichkeit herumgeredet wurde, seitdem es eine christliche
Religion gab — ist bereits längst von der Philosophie besorgt worden.
Daß beide Vorstellungen jedoch aufs engste mit Eigenschaften Gottes
zusammenhängen, mit seiner Geistigkeit nämlich und mit seiner Gerechtigkeit,
daß also Seele und Wille eigentlich (weil sie der adjektivischen
oder sensualistischen Welt angehören) nur widernatürlich dem
mythologischen Begriffe Gott beigelegt worden sind, das hätten freidenkerische
Theologen nicht übersehen sollen, die ich jetzt noch folgendes
zu beherzigen bitte.
Bringe ich alle drei Fragen auf die gleiche Formel, ob nämlich den
Sprachworten Gott, Seele, Wille irgend etwas in der Wirklichkeit entspreche,
so ist für den Sprachkritiker die Antwort gewiß: nein. Die drei
berühmten Worte oder Fragen teilen nur das Schicksal unzähliger oder
aller Worte; ihre hervorragende Bedeutung verdanken die drei Worte
nur den Bemühungen der Theologen, vom Glauben an deren Dasein
etwas recht Wichtiges abhängen zu lassen, nämlich unser Wohlbefinden
in unendlichen Zeiträumen. Man lasse sich nicht dadurch täuschen, daß
bei der zweiten und bei der dritten Frage das Dasein des Substantivs
(Seele, Wille) sprachabergläubig schon vorausgesetzt und nur noch der
Glaube an eine Eigenschaft (Unsterblichkeit, Freiheit) verlangt wird; mit
der Grundfrage aller Religion verhält es sich ebenso, weil doch der Glaube
an das abstrakte Substantiv Gott leer und unwirksam bleibt, wenn nicht
der Glaube an einige Eigenschaften hinzukommt. Wir haben uns also fast
niemals mit dem Glauben an das eigenschaftslose Substantiv Gott allein
zu beschäftigen, sondern auch mit den Leugnern der Eigenschaften, mit
den Leugnern der Unsterblichkeit und der Freiheit. Und die Rechtgläubigen,
d. h. die Anhänger der so zahlreichen und so verschiedenen einzig wahren
Religionen, waren auch berechtigt, alle Leute, die an dem Dasein solcher
Eigenschaftswörter zweifelten, Atheisten zu nennen.
Die drei Vorstellungen Gott, Unsterblichkeit und Freiheit stehen miteinander
in unauflöslicher Verbindung; nicht zwar so, daß irgendein logischer
Gottglaube ohne die Dogmen von der Unsterblichkeit und von der