Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Vierter Abschnitt
Erklärungsversuche. "Gott" ist ein Wort für eine hypothetisch angenommene
Kraft, wie "Verstand" oder "Vernunft" andere Worte für angenommene
Kräfte sind; alle diese Hypothesen haben das Dasein erst zu erweisen und
dürfen sich bei dem Beweise der Realität nicht auf die Existenz der Worte
oder Begriffe berufen.
Kritik der Ich glaube dem uralten Gottesbegriffe einen recht hohen Grad von
Achtung zu beweisen, wenn ich ihn hier, im Zusammenhange mit dieser
Darstellung der Entwicklungslehre, neben die Begriffe Raum und Zeit
und Verstand stelle. Wie Raum und Zeit nur die ererbten Formen der
Anschauung sind, so ist auch der Gottesbegriff nicht eine Welterklärung,
sondern nur die ererbte Form oder Formel einer Erklärung. Zu dieser
Einsicht hätten schon Kant und Spencer gelangen müssen, wenn sie konsequent
gewesen wären, Kant in der Unterscheidung zwischen der Erscheinung
und dem Dingansich, Spencer in seiner Lehre von dem Unerkennbaren.
Ich glaube noch weiter gehen zu dürfen, weil mir der menschliche Verstand
selbst, durch den wir zu allen diesen Begriffen kommen, eben auch nur die
ererbte Vorstellung von einer Kraft ist, die auf ererbte Sinneswahrnehmungen
zurückgeht. Diese Wahrnehmungen beruhen nun gar auf unseren
menschlichen Sinnen, die wir als Zufallssinne erkannt haben. Die Sprache
ist materialistisch, der Verstand ist sensualistisch, der Ichbegriff ist eine
Illusion. Man sage sich nun selbst, welche Realität das göttliche Ich für
uns noch haben kann, zu dem die gewordene und materialistische Sprache
mit Hilfe des gewordenen und sensualistischen Verstandes uns geführt hat.
Solche Gedankengänge blieben dem englischen Denken fremd, auch
wo es sich an der sogenannten deutschen Philosophie geschult hatte; es
blieb, weit mehr als im neuen Frankreich und Deutschland, in der Behandlung
letzter Fragen theologisch gerichtet; und dabei fehlte ihm die Gegenstimmung
gegen die Kirche: die Stimmung der Mystik. Wie diese Stimmung,
die uns bei Nietzsche so dichterisch schön anmutet, dem nüchternen Agnostizismus
völlig fehlt. Nietzsches Andacht zur Lebenslüge ist darum etwas ganz
anderes als die Lehre des englisch-amerikanischen Pragmatismus, nach der
Ideen so ungefähr nach ihrem Nutzen zu bewerten seien. Die Kirche wird
den Pragmatismus nach seinem Nutzen sicherlich zu bewerten wissen.
Diese konservative Neigung, der Religion gegenüber, bestand in England
schon lange vorher, schon in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts;
man dünkte sich so frei und aufgeklärt, namentlich in politischen Dingen,
daß man jede Revolution hassen zu dürfen glaubte. Wenn man die neuere
religiöse Bewegung Englands mit der des Festlandes vergleicht, so erscheint
sie zunächst rückständig, rückständig auch, wenn man an die Bedeutung
des englischen Deismus und der englischen Erkenntniskritik im
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17. und 18. Jahrhundert denkt; das junge Europa war nach der Revolution
von 1830 unchristlich geworden, eigentlich schon gottlos, in England
versuchte man es, den Umsturz mit dem Christenglauben zu verbinden.
Hier war D. F. Strauß der Führer, in politischen Dingen ein Philister,
in geistigen ein Rebell, dort Kingsley, politisch radikal, sonst christelnd.
Man sollte den prächtigen Kingsley nicht nach seinem berühmtesten Buche Kingsley
beurteilen, dem Romane Hypatia, der trotz einer kirchenfeindlichen Tendenz
für uns unlesbar geworden ist durch seine theologische Färbung. Wieder
muß ich vor unserer Gewohnheit warnen, diese konservative Neigung der
Engländer, dieses Festhalten alter Formen, dieses Christeln einfach für
englische Heuchelei zu erklären; Zugehörigkeit zur Kirche ist in England
nicht Heuchelei, sondern Sache des Anstandes, wie der Frack beim Abendessen
im Bewußtsein des Engländers eben auch nicht Heuchelei ist.
Kingsley ist mit seiner reichen Persönlichkeit hervorgegangen aus der
sogenannten Oxforder Bewegung, die mit der allgemeinen europäischen
Reaktion und mit der deutschen Romantik vielfach zusammenhing, sich aber
sehr früh in eine freie und eine unfreie Richtung trennte; wie etwa in
Deutschland die Schule Hegels zu derselben Zeit in eine Rechte und in
eine Linke auseinanderfiel. (Ich kehre gleich zu Kingsley zurück.)
Der Einfluß deutscher Poesie und Philosophie ist am deutlichsten
nachzuweisen bei Coleridge (1772—1834), der als Dichter zu den Begründern
der "Lake-School" als Theologe zu den besten Männern der
Broad Church Party gehörte. Er hatte sich in Göttingen mit deutscher
Wissenschaft abgegeben und eine entschiedene Unklarheit heimgebracht;
er glaubte sich bei seinen Bestrebungen mit gleichem Rechte auf Kant und
Jacobi, auf Spinoza und Schelling berufen zu können. So schwankte er
zwischen einem immer christelnden Pantheismus und einem ganz christlichen
Theismus hin und her. Die Grundlage des Glaubens, den er ehrlich
predigte, war bald die Bibel, bald die praktische Vernunft Kants. Nur die
Verquickung der religiösen und der politischen Parteien in England macht
es begreiflich, daß Coleridge und seine Freunde die Liberalen hießen. In
England hatte früher noch als auf dem Festlande eine Reaktion gegen den
Rationalismus der französischen Revolution eingesetzt; aus der Tiefe des
Gemüts wollte man besonders die kahl gewordene Kirche reformieren,
bald durch Herzensfrömmigkeit im Sinne eines gewissen Pietismus, bald
durch Rückkehr zum mittelalterlichen Katholizismus. Beide Neigungen verhinderten
nicht, daß in der ganzen Zeit von den Napoleonischen Kriegen
bis zur Julirevolution die englische Hochkirche, die eigentliche Staatskirche,
durch gesetzliche Maßnahmen wie durch Tumulte an Ansehen verlor. Der
stärkste Ansturm gegen die gemütlose, in Formen erstarrte Kirche erfolgte