Band 4 - m-presse

80 Drittes Buch. Vierzehnter Abschnitt
als bei Spinoza) die Forderung der christlichen Mystik (Einheit in und
mit Gott) abgelöst von einer Forderung der gottlosen Mystik.
Gottlose An dem Studenten und jungen Dichter Goethe war zunächst nur
seine bittere Unchristlichkeit bemerkt worden; ein Straßburger Professor
hatte ihn einen „wahnsinnigen Religionsverächter" genannt; doch schon
Lotte Kestner durchschaut die zwei Seelen in der Brust des Werther-
Dichters. Der Zorn gegen die Lehre von Christo übersteigt sich zynisch
im ersten "Faust" und in einem saugroben Worte an Herder („Scheißding");
doch sein einziges Wesen bricht durch, da er dem frommen Schwätzer Lavater
zuruft: "Alle deine Ideale sollen mich nicht abhalten, wahr zu sein
und gut und böse wie die Natur."
Wir wissen, daß Goethe ein Weiser war und kein Philosoph; er hat
in Kant eben nur hineingeblickt und auch seinen heiligen Spinoza nicht als
ein Fachmann studiert; aber er hat ihn erlebt, er hat Gott oder die Natur
nicht glauben, sondern schauen gelernt. "Das Dasein ist Gott."
Es wäre in diesem Zusammenhange klein, an Goethes Schwäche in
Fichtes sogenanntem Atheismusstreite noch einmal tadelnd zu erinnern; es
machte ihn, vor und nach seiner italienischen Flucht, unglücklich genug, daß
er in Weimar durch staatsmännische und hofmännische Rücksichten gebunden
war. Was haben diese niedrigen Dinge mit unserem Goethe zu schaffen?
Gebraucht er doch selbst darüber das gleiche saugrobe Wort, das ich eben
anführen mußte; er erkannte „das durchaus Scheißige dieser zeitlichen
Herrlichkeit". Der Minister Goethe ist es nicht, zu dem wir aufblicken.
Doch auch als Kulturminister trat er in Fragen der Kirche und der
Schule oft genug für seine Wahrheit ein, gegen seine Amtskollegen und
auch gegen Herder. Goethe machte innerlich nicht einmal die christelnde
Humanität der Herderschen „Ideen" mit: er fürchte, daß danach einer
des anderen humaner Krankenwärter werden werde. In Italien macht
ihn die katholische Malerei ganz wild; da konnte er maßlos ungerecht
werden. Und es ist sehr beachtenswert, daß der einsam Gewordene wie
die Religion und den Humanismus, so auch Aristokratismus und Patriotismus
(in einem Briefe an Schiller) für überlebt erklärt.
Niemals war Goethe Mitläufer einer religiösen oder einer politischen
Partei; höchstens daß er es lernte, die Fahne, nicht der Führer, seiner
eigenen Partei zu sein. Es wäre darum durchaus töricht, den oft überschätzten
Xenien-Kampf, den er 1796 im Bunde mit Schiller übermütig
führte, gegen seine Tendenz zur Freiheit auszuspielen, weil da die meisten
und lustigsten Streiche dem niedrigen Aufklärer Nicolai galten. Ihm
noch mehr als dem verbündeten Schiller war Nicolai der Todfeind, weil er
nur ein Aufklärer war; abgesehen von einer menschlichen Freude daran,
Gottlose Mystik Goethes 81
den eingefleischten Gegner alles Hohen für persönliche Schmähungen zu
bestrafen. Der dem Dichter und dem Buchhändler gemeinsame Haß
gegen die christliche Kirche kam bei der ganzen grausamen Auspeitschung
gar nicht in Betracht.*)
Der reife Goethe bleibt ein dezidierter Nichtchrist; da sein Söhnchen
nicht gern in die Kirche geht, lacht Goethe über vererbtes Heidentum, und
als dieses Söhnchen getauft werden muß, wird Herder um Erledigung
dieses „Geschäfts" ersucht. Auch das berühmt gewordene Wort Napoleons
an ihn (Voilà un homme!) macht er zu einem Symbol seines Unchristentums:
"Man sieht, daß ich ein recht ausgemachter Heide bin, indem das
Ecce homo in umgekehrtem Sinn auf mich angewandt worden."
Goethe war übrigens auch sonst, was man auch sagen mag, ein Sänger Freiheit
der Freiheit, im reinsten Sinne des Worts. Der "Fürstenknecht" durfte
sich rühmen, die Deutschen „befreit" zu haben, von allen Philisterketten.
Seines Götz letztes Wort ist „Freiheit",**) seinem Egmont erscheint
*) Bei dieser Gelegenheit möchte ich es abweisen, daß Goethe in den Xenien auch
den Atheisten Heydenreich angegriffen habe, wie Erich Schmidt und Suphan in ihrer
philologisch nützlichen Handschriften-Ausgabe (Schriften der Goethe-Gesellschaft, 8. Band)
doch etwas zu schnell behauptet haben. Beide Dichter waren zu gewissenhaft in ihrem
Sprachgebrauch, als daß sie (in der Xenie Nr. 794) das Beiwort "pfäffisch" auf den
Mann hätten anwenden können, der just im Xenien-Jahre seine "Briefe über den Atheismus"
herausgab. Vollends aus der Manie eines "Stoffhubers" allein scheint es mir
erklärlich, wenn eine Anmerkung (offenbar von Suphan) als einen Vertreter der "frömmelnden
Schwätzer" (in dem schönen Epigramm auf Garve, Nr. 388) Heydenreich nennt,
während der Verfasser des Distichons vielleicht an gar keine bestimmte Persönlichkeit
dachte. Schlimmer scheint mir noch ein anderer Fehlgriff der beiden Goethe-Gelehrten. Sie
machen allerdings selbst ein Fragezeichen dazu, da sie eine Xenie ohne Adresse (Nr. 413)
auf den wackeren Forberg beziehen; aber sie sagen von diesem, er sei später in Fichtes
Atheismusstreit "verwickelt" worden. Als ob nicht Forberg den ganzen Streit veranlaßt hätte.
**) In der sogenannten Bühnenbearbeitung von 1804, deren Schwächen Otto Brahm
(im Goethe-Jahrbuch von 1881) sehr gut hervorgehoben hat, ist Götzens Abschiedswort an
die Menschen doch stehen geblieben. Aber vorher, wo während der Belagerung Götz den
Ruf „Es lebe die Freiheit!" das letzte Wort der Freien sein läßt, ist dieser dreimal wiederholte
Ruf ängstlich gestrichen und das vorletzte Wort "Es lebe der Kaiser!" wird zum letzten. Wie
die Bühnenbearbeitung überhaupt alles Revolutionäre und die Ähnlichkeit mit dem Nachbilde,
dem edeln Räuber Moor, zu tilgen sucht. — Nur wie eine unbewußte Parodie auf
diesen dreimaligen Ruf aus der Jugendzeit kann es auf uns wirken, wenn Goethe (1814)
in seinem schnell und doch widerwillig geschriebenen allegorischen, theatralischen, ja opernhaften
Festspiel zu den Freiheitskriegen das Wort "Freiheit" wieder bemüht, abermals
dreimal nacheinander. "Des Epimenides Erwachen" ist, man sage, was man will, eine
Absage an des Dichters Heroenkult für Napoleon, ein Widerruf, nicht aus vollem Herzen
geschöpft. Daran wird nichts geändert durch einzelne schöne Strophen, nicht einmal durch
die Erwägung, daß Goethe da einen Anschluß an die flackernde Vaterlandsliebe der Zeit
nicht gerade geheuchelt hat und für seinen Kosmopolitismus, der 25 Jahre gedauert hatte
und dann wiederkam, das würdige Bild in einer griechischen Sage gefunden zu haben
glaubt. Goethe ist der Epimenides, der lange geschlafen hat und, erwacht, sich freudig
an die ewige Gegenwart klammert.