Band 4 - m-presse

272 Viertes Buch. Siebenter Abschnitt
lernen muß. Sie sucht ihr Heil bei wirklich frommen, bei echten Christen,
einfältigen Pietisten. Da erfährt sie, daß die beiden guten Frauensleute,
zu denen sie als Gottsucherin geflüchtet ist, wieder nur nachplappern, "wie
zwei Kinder, welche einem dritten das soeben von der Großmutter gehörte
Märchen erzählen" (S. 330). So findet Justine den Weg zu dem ganz
freien Jukundi zurück, der seinen Unglauben so zusammenfaßt: "Wenn
sich das Ewige und Unendliche immer so stillhält und verbirgt, warum
sollten wir uns nicht auch einmal eine Zeit ganz vergnügt und friedlich
stillhalten können? Ich bin des aufdringlichen Wesens und der Plattheiten
aller dieser Unberufenen müde, die auch nichts wissen und mich doch immer
behirten wollen" (S. 339). Und auf die Frage, was man nun mit der
Religion oder mit der Kirche machen wolle, antwortet er schneidend:
„Nichts."*)
Und so glaube ich in meinem Rechte zu sein, wenn ich den Seldwyla-
Entdecker, der selber ein heimlicher Seldwyler war, ein Antiphilister, selber
ein Kauz, wieder für meine Lehre in Anspruch nehme: für die Einkehr in
eine gottlose Mystik. Er war in jungen Jahren, als ein Schüler Feuerbachs,
ein Vergotter "des Menschen" gewesen, gar nicht so weit von dem
verlogenen Pfarrer, der selbstverfaßte, pantheistisch klingende Sterbegebete
aufsagte und neue religiöse Werte und Worte hinnahm; auf der
Höhe seines Schaffens fand er dann selbst, ohne viel von dem Cusaner
zu wissen, aus eigener Kraft den Weg zu der docta ignorantia.
Kellers Ent- Wenn diese religiöse Freiheit die letzte Meinung Kellers war, so war
wicklung sie gewiß auch die Weltansicht, die seiner Persönlichkeit am reinsten entsprach.
Ein so kernhafter Mann wie Keller wird immer, was er war. Dennoch
möchte ich wenigstens mit einigen Zügen die religiöse Entwicklung,
die bis zu der Novelle vom „Verlorenen Lachen" führte, darzustellen suchen:
wie Gottfried Keller im Strome der Zeit naturgemäß zu Feuerbach gelangte
und wie er sich aus eigener Kraft ganz befreite. Es ist da besonders
hervorzuheben, daß Keller, unter allen deutschen Dichtern von Rang viel­
*) Nach den Untersuchungen von Ermatinger und Kriesi wissen wir jetzt, daß der
Dichter an ganz bestimmte Erlebnisse dachte, da er als die letzte der Seldwyler-Geschichten
"Das verlorene Lachen" schrieb. Die wilde demokratische Bewegung aus der zweiten
Hälfte der sechziger Jahre, die ihn oft genug geärgert hatte, war sein geschichtliches Modell.
Wie er die einzelnen Menschen und Geschehnisse typisch umformte, für seine künstlerischen
und lehrhaften Zwecke, das ist für seine Arbeitsweise recht aufschlußreich, gehört aber
nicht hierher. Seine Absicht wurde wieder einmal in Deutschland schneller und richtiger
gefaßt als in seiner Heimat. Sein Spott über die aufgeklärten Theologen wurde ihm dort
sehr übel genommen. Er schreibt 1875 an Hettner, in Zürich stehe die Immanenztheologie
in Blüte und habe großen Zulauf, seine Novelle mache darum viel Redens. "Man gab mir
sogar zu verstehen, ich treibe mit dergleichen nur das Volk den Orthodoxen in die Hände usw.;
über das Poetische oder Literarische aber hörte ich kein Wort."
Kellers Entwicklung 273
leicht der einzige bewußte Erzieher, in politischen Fragen mit den Jahren
immer konservativer wurde (ein konservativer Republikaner selbstverständlich),
in religiösen Fragen aber immer unabhängiger, bis etwa auf die von
ihm verfaßten Bettagsmandate, die jedoch nicht Äußerungen seiner Persönlichkeit
waren, sondern nur Arbeiten des Staatsschreibers, des politischen
Beamten.
Keller war noch nicht fünfundzwanzig Jahre alt, als er sich, zum ersten
Male aus Deutschland heimgekehrt, in die politische Bewegung des Kantons
Zürich stürzte. Unselbständig, liberal bis zum Radikalismus, Freischärler
und Feind der Jesuiten, war er dennoch durchaus nicht unchristlich, nicht
atheistisch; er machte sogar mit, als man sich in Zürich gegen Hegel und
Feuerbach, Ruge und Strauß entrüstete; doch schon bald darauf stellte
er der Frömmigkeit, die sich vor tausend Jahren für jeden vollkommenen
Helden schickte, die freisinnige Aufklärung gegenüber, ohne die man jetzt
kein ganzer Mann sein könne. Er bewunderte Herwegh und ahmte ihn
nach. Unklar wird er schon damals, härter als der Dichter, der die Kreuze
aus der Erde reißen wollte, dem Christentum feindlich gegenübergestanden
haben, so feindlich, als es seine eigentlich nicht zum Umsturze geneigte
Natur zuließ. Im Herbste des Revolutionsjahres 1848 ging er zum zweiten
Male nach Deutschland, nach Heidelberg, mit einem Stipendium der
Züricher Regierung, beinahe dreißig Jahre alt. Hier lernte er Feuerbach
kennen. Und schon zu Anfang 1849 will er tabula rasa machen ("oder es
ist vielmehr schon geschehen") mit allen bisherigen religiösen Vorstellungen,
um das Niveau Feuerbachs zu erreichen. Er schreibt in diesem Briefe
(vom 28. Januar 1849): "Die Welt ist eine Republik, sagt Feuerbach, und
erträgt weder einen absoluten noch konstitutionellen Gott. Ich kann einstweilen
diesem Aufruhr nicht widerstehen. Mein Gott war längst nur eine
Art von Präsident oder erstem Konsul, welcher nicht viel Ansehen genoß;
ich mußte ihn absetzen." Wirklich hatte Keller schon vor seiner Fahrt nach
Heidelberg die Halbheit der deutschen Liberalen durchschaut, die überall
Kompromisse schlossen (mit der Monarchie und mit dem Unsterblichkeitsglauben),
die mit salbungsvoller Beredsamkeit Atheismus, Demokratie,
Anarchie und Nihilismus in einen Tiegel warfen.
Der Einfluß Feuerbachs auf Keller ist so bezeichnend für den Stand Keller und
der Gottlosigkeit um die Mitte des 19. Jahrhunderts, daß ich näher auf diese
Beziehungen eingehen möchte; die Quellen fließen reichlich, man braucht
nur die Briefe und den Roman Kellers richtig zu lesen. Dabei will ich
übergehen oder doch nur flüchtig erwähnen, daß eine Liebesgeschichte
zwischen Keller und Feuerbach Fäden spann, die sich leicht zu einer Novelle
knüpfen ließen: Johanna Kapp, die Tochter des liberalen Politikers und