Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Dritter Abschnitt
Es darf freilich nicht ganz übersehen werden, daß der Spielraum
zwischen Glauben und Unglauben im Protestantismus sehr weit ist, in
der Theologie, also erst recht in der Dichtung. Ein Werk wie "Die Heilige
und ihr Narr" von Agnes Günther, kaum einem bestimmten Bekenntnisse
zuzuschreiben, kann noch für einen kirchlich frommen Roman gelten.
Frenssen mit seinen Erzählungen, Friedrich Naumann mit seinen religiösen
und politischen Schriften dürfen sich noch christlich nennen. Anders im
Katholizismus, wo die geringste Abweichung von der Kirchenlehre schon
kirchenfeindliche Ketzerei heißt. In der Theologie ist der katholische Modernismus
wenig genug von der Orthodoxie verschieden; und in der
Dichtung klingt jeder Versuch, auch nur die Unfehlbarkeit Roms anzugreifen,
nicht nur für katholische Ohren wie Gottlosigkeit. Anzengruber
gilt für einen kirchenfeindlichen Dichter.
In romanischen Ländern ist die Angst vor solcher Literatur noch größer.
Ein so religiöses Buch wie der „Santo" von Fogazzaro ist auf die Liste
der verbotenen Bücher gesetzt worden; und Zola als der Verfasser von
„Lourdes" und „Rome" wird für den leibhaftigen Satanas ausgegeben,
nicht um der geschlechtlichen Marke willen, die er jedem seiner Bücher
aufgeklebt hat, sondern weil er da den Wunderglauben des Wallfahrtsortes
und die Realpolitik Roms mit dem gleichen nüchternen Rationalismus
dargestellt hat, wie etwa sonst den Geldmarkt oder den Markt der
Nahrungsmittel. Nicht ohne Heiterkeit wird man übrigens feststellen
können, daß die künstlerischen Mittel sich von Eugène Sue bis Zola nicht
so sehr verändert haben, wie die Raschlebigkeit des 19. Jahrhunderts und
die berühmte Revolution der Literatur hätten erwarten lassen. Eine
Vergleichung zwischen „Juif errant" und „Rome" würde zeigen, daß
die Spannung immer noch mit ähnlichen Mitteln hergestellt wird: Jesuiten
und Gift. Und der ideale Papst der Zukunft spielt bei Zola die gleiche
Rolle wie einst in Gutzkows "Zauberer von Rom". Die Mühlen der
Dichter mahlen noch langsamer als die Mühlen Gottes.
Zola Aber der Naturalismus, dem Zola durch seine eiserne Konsequenz
und durch seine überwältigende Sprachkraft für einige Zeit zum Siege
verholfen hatte, ist — weil er jeden idealistischen Schein zerstört — auch
gegen jede Religion gerichtet. Nicht zufällig heißt diese künstlerische Bewegung
ebenso wie Jahrhunderte vorher jede Richtung, die den frommen
Supranaturalismus ablehnte: Naturalismus. Schon die Pelagianer des
5. Jahrhunderts, die die Erbsünde leugneten und von der Vernunft allein
etwas wie Seligkeit erwarteten, wurden Naturalisten geschimpft; dann
die Indifferentisten, wie Bodin, die Deisten, wie Herbert von Cherbury,
endlich allgemein die Pantheisten, die mit Spinoza keinen anderen Gott
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kannten als die All-Natur. Das hätte sich freilich Zola nicht träumen lassen,
daß eine Brücke geschlagen werden könnte, zurück von ihm zu Goethe
und zu Spinoza.
Zolas Weltansicht nach ist der Naturalismus (in Dichtung und Malerei)
aber nichts anderes als die Anwendung des Positivismus auf die
Kunst; bewußt war Zola und seinen zahlreichen Nachahmern freilich
nur ihre Herkunft von Auguste Comte; näher betrachtet, auf seine Sehnsüchte
hin, die dann zuletzt zu einem naturalistischen Symbolismus führten,
ist der künstlerische Naturalismus dem Ideale sehr ähnlich, das die Vorläuferin
Comtes, die tiefsinnige Sophie Germain, in ihren nachgelassenen
Schriften von einer Kunst der Zukunft (heute fast schon der Vergangenheit)
entworfen hat. Freilich wieder ein altes Ideal: Nachahmung der wirklichen,
nur jetzt mit Hilfe der Wissenschaft viel besser geschauten Natur.
Abseits von den literarischen Schulen des neuen Frankreich stellte France
sich Anatole France (geb. 1844), der als Dichter erst nach 1870 auftrat,
während Zola schon vor dem Sturze Louis Napoleons seine ersten Erfolge
errungen hatte. France kehrte zu der besten Zeit des 18. Jahrhunderts
als einem Vorbilde zurück, in Stil und Gesinnung; er will und darf an
Voltaire erinnern, als überlegener Spötter, ohne natürlich unter einer
ganz anderen Weltlage Voltaires Weltwirkung zu erreichen. Doch France ist
so unfranzösisch, daß er sogar zur großen Revolution einen eigenen Standpunkt
gewinnt. Er hat, selbst ein viel offenerer Atheist als der Präger
des „Ecrasez l'infâme", den Gegensatz zwischen dem Deisten Robespierre
und den Gottesfeinden der Zeit recht gut dargestellt in seinem Romane
„Les Dieux ont soif". Zum kleinen Helden, einem herzensguten jungen
Künstler, der in fast reiner Begeisterung eines der wildesten Mitglieder
des Blutgerichts wird, sagt der Epikureer: Sie sind in jenseitigen Dingen
ebenso konservativ, ja reaktionär wie Robespierre und Marat. „Et je
trouve singulier que les Français, qui ne souffrent plus de roi mortel,
s'obstinent à en garder un immortel, beaucoup plus tyrannique et féroce...
L'humanité copie ses dieux sur les tyrans, et vous, qui rejetez l'original,
vous gardez la copie." (S. 86.) „Jean Jacques ... était un jean-fesse
(etwa: Schlappschwanz) qui prétendait tirer sa morale de la nature et
qui la tirait en réalité des principes de Calvin." (S. 88.)
Der Epikureer des Romans, ein Ebenbild des Verfassers, spricht
unaufhörlich von dem Gotte, an den er nicht glaubt; auch mit dem frommen
Pfarrer, der neben ihm der Guillotine zum Opfer fallen wird. Der
Pfarrer ist milde; der Epikureer nicht. Er schätzt außer seinem Lucretius,
den er immer bei sich führt, auch auf dem Wege zum Schafott, besonders
Helvetius, Diderot, Holbach.