Band 4 - m-presse

278 Viertes Buch. Siebenter Abschnitt
Mit dem besten künstlerischen Takte wird die Person Feuerbachs
beiseite geschoben und der Umschwung in der Religiosität des grünen
Heinrich durch Geschöpfe des Dichters vollzogen, in der Theorie mehr durch
den Grafen, im Lebensgefühl mehr durch Dorothea. Diese letzte Liebe
des grünen Heinrich fühlt sich sehr wohl dabei, daß sie auf eigene Faust,
aus dem kindlichsten und reinsten Herzen heraus die Unsterblichkeit nicht
glauben kann. „Wer sagt, daß es ohne Unsterblichkeitsglauben weder
Poesie noch Lebensweihe in der Welt gebe, der hätte sie sehen müssen;
nicht nur Natur und Leben um sie herum, sondern sie selbst wurde wie
verklärt." Über das Dasein Gottes zerbricht sie sich nicht den Kopf, obgleich
diese Frage von der der Unsterblichkeit nicht zu trennen ist. Sie kennt
oder ahnt voraus das übermütig skeptische Wort von Renan: "Bei Gott
ist alles möglich, auch daß er existiert!" (IV, S. 251.) Aber man soll gegen
den lieben Gott, auch wenn man von seiner Abwesenheit überzeugt ist
und ihn nicht fürchtet, nicht grob und unverschämt sein; das scheint ihr
mehr eine schäbige, denn tapfere Manier zu sein. Durch den Grafen und
Dorothea, die ihn mit einem sehnsüchtigen Glücksgefühl erfüllt, lernt er
die Gedanken freier Menschen kennen. "Ich hörte ohne alle Bedenklichkeit
vom Sein oder Nichtsein jener Dinge sprechen und fühlte ohne Freude
oder Schmerz, ohne Spott und ohne Schwere die anerzogenen Gedanken
von Gott und Unsterblichkeit sich in mir lösen und beweglich werden"
(S. 259). Jetzt erst, nachdem er zum Atheismus bekehrt worden ist,
greift Heinrich zu den Schriften Feuerbachs, der "gleich einem Zaubervogel
in einsamem Busch den Gott aus der Brust von Tausenden hinwegsang".
Jetzt erst beginnt "ein gewisses Kannegießern über den lieben
Gott, welches mich freilich von den Kinderschuhen an begleitet hat".
Feuerbach wird schalkhaft "der große Gottesfreund" genannt; "es handelt
sich um das Recht, ruhig zu bleiben im Gemüt, was auch die Ergebnisse
des Nachdenkens und des Forschens sein mögen."
Der grüne Heinrich oder Gottfried Keller ist also durch seine Erlebnisse
und durch die Schriften Feuerbachs ein duldsamer Atheist geworden;
den Deismus findet er bereits in einem Briefe vom 4. März 1851 "schwächlich";
ein richtiger Christ ist er schon zur Zeit seiner Konfirmation nicht
gewesen. Ganz vorurteilslos prüft er seine neue Überzeugung darauf
hin, ob sie ihm im Leben und im Tode wertvoller, erhebender werden
könne als die alte; beinahe hätte ich gesagt: nützlicher. Auch im Tode
nützlicher, im Leben als Mittel gegen die allgemeine Todesfurcht.
Hätte Keller die Fertigstellung des letzten Stücks der ersten Fassung
nicht so überhetzt („das Buch mußte doch ein Ende nehmen"), so besäßen
wir wahrscheinlich eine vielleicht zu redselige, aber gewiß für den Schüler
"Der grüne Heinrich" 279
des "himmelstürmenden" Philosophen charakteristische Todespredigt. Der
grüne Heinrich mußte sterben, weil er mit einem verletzten Gewissen für
ein Amt, für sein Volk nicht mehr paßte, und weil seine Liebeshoffnung
gescheitert war; aber dieser Tod wäre nach dem Plane des Dichters auf
einem heiteren Todeswege erreicht worden. Keller wollte ursprünglich
(Brief an Hettner vom 25. Juni 1855) oder doch zur Zeit der Beendigung
diesem Gedanken drei ganze Kapitel widmen und eine förmliche
Elegie des Todes schreiben. Wir hätten da erfahren, wie in Kellers Seele
der alte Glaube an die Unsterblichkeit sowie an die sehr prekäre Lage im
Jenseits und der neue Glaube an die unbedingte und befriedigende Diesseitigkeit
des Lebens miteinander stritten; kein Zweifel, daß Keller damals
schon, wie seine Dorothea, mit einem gewissen trotzigen Jubel den Unsterblichkeitswahn
verwarf. Vielleicht auf die Unsterblichkeit mit so stolzem
Lachen verzichtete, wie einst der römische Dichter Lucretius.
Als Keller aber fünfundzwanzig Jahre später, auf der Höhe seines
Könnens und seines Erfolges, scheu und widerwillig daran ging, durch
eine rücksichtslose Umarbeitung aus seinem Jugendwerke "ein mehr oder
weniger präsentables und liebenswürdiges Buch zu machen", da entschloß
er sich nach langem Zögern, seinem grünen Heinrich — wie gesagt — das
Weiterleben zu gestatten, und so fiel jede Veranlassung zu einer Todespredigt
fort; aus dem liebebedürftigen Jüngling war ein erklärter alter
Junggesell geworden, und über dem Grabe der Mutter wuchs schon längst
das Gras.
So ist der „Grüne Heinrich" in seiner reifen Fassung zu einem Bekenntnisbuche
geworden, in welchem Keller —neben anderen, weltlicheren
Dingen — seine endgültige Befreiung vom alten Kinderglauben darstellt.
Die Retter des Helden, der Graf und Dorothea, glauben nicht einmal
an die Unsterblichkeit der Seele. Heinrich gehört keiner positiven Religion
mehr an, kaum noch einem blassen, rationalistischen Christentum; der
als Jüngling ein Duell für das Dasein Gottes ausgefochten hat (ein
„Narrengefecht" wird es genannt), benützt jede Gelegenheit zu schalkhaften
Blasphemien. Der Gottsucher hat den Gott nicht gefunden und beruhigt
sich dabei. Er leugnet ihn nicht dogmatisch.
Keller fühlte sich aber zu sehr als magister Helvetiae, um in seinen
Dichtungen auch nur der antichristlichen Überzeugung zu folgen. Dafür
war er zu baumeisterlich angelegt. Was er in einem Briefe an Auerbach
(vom 7. Juni 1860) über die Pflicht eines Poeten sagt, läßt sich ohne Zwang
auf seine dichterberufliche Stellung zur Religion anwenden. Man müsse
die Keime der Zukunft soweit verstärken und verschönern, daß die Leute
noch glauben können: ja, so seien sie. "Kurz, man muß, wie man