Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Reunter Abschnitt
Lew N. Tolstoi 341
Moral dazu verpflichtet, eine neidlose Freude an der Schaffenskraft einer
neuen Jugend zu empfinden. Tolstoi ist uns kein Heiliger, aber er bleibt
Tagebuch uns dennoch, der er war. Ich bedaure nur, daß das "Tagebuch", das für
seine Stellung zur Religion noch aufschlußreicher ist als der Briefwechsel
und scharf zu erhalten hätte.*) Nur daß dieser Gott kein persönliches
Wesen ist, wir uns ihn aber, wenn wir seine Einzigkeit nicht aufgeben
wollen, persönlich vorstellen. Hier liegt die Wurzel des Anthropomorphismus.
mit der Base Alexandra, vorerst (in der deutschen Ausgabe) nur in dem
Auch der strengste Agnostiker bekennt Gott, wenn er nicht leugnet,
Bande vorliegt, der die Aufzeichnungen des Greises umfaßt, von 1895
daß das Leben einen Sinn habe. (Wenn aber diese Frage falsch gestellt
bis 1899. Der Verfasser ist so ehrlich, wie ein berühmter Schriftsteller
ist, wie die Frage nach dem Dasein Gottes? Was dann? Tolstoi redet
nur irgend sein kann; aber man wird das Gefühl nicht los, er trage da nur
vom Sinne des Lebens gläubig wie ein Dogmatiker.) Ein solches Be­
seine, der ganzen Welt schon bekannte, Religionsphilosophie vor, er sei
nur selten imstande, wie einst, die augenblickliche Stimmung in Worte zu
fassen. Er ist wie hypnotisiert durch sein vergangenes Lebenswerk. Was
früher ein Kampf des Gottsuchers mit der Weltlust gewesen war, ist fast
nur noch ein peinigender Kampf des Denkers mit dem sprachlichen Ausdrucke.
Und Tolstoi fühlt das, „er fühlt, daß er abstirbt, und weiß sich dort,
wo er sein neues Leben leben wird, noch nicht." Sein Glaubensbekenntnis
ist wirr; er steht außerhalb der Kirche, selbstverständlich, doch er steht
auch außerhalb der Christenheit und außerhalb der Gemeinschaft der Kinder
Gottes. Der Religionsstifter weiß nicht, was sein Gott ist. Ich will mich
darauf beschränken, nach dem Tagebuche zu berichten, wie dieser letzte ehrliche
Evangelist herumtastet und herumstottert, da er seinen Gott zu begreifen
sucht. Es wird sich wohl ergeben, daß Tolstoi ein gottloser Mystiker
war, aber nicht bewußt genug, um auf den Gottesnamen zu verzichten.
„Gott ist das Verlangen nach dem Wohle alles Lebendigen; aber dieses
Verlangen, das in mir ist, kann unmöglich Gott selber sein; es kann nur
eine seiner Offenbarungen sein." (Es wäre mir ein leichtes, diesen scheinbaren
Gedanken auf die hübsche Tautologie zurückzuführen: das All ist
kenntnis des Agnostikers ist viel stärker als der Glaube an einen Weltschöpfer
und was sonst die Autorität der Bibel und andere Autoritäten an dummen
und sogar verruchten Absurditäten zu glauben vorschreibt. Gott offenbart
sich im Leben. Plötzlich einmal, im Sommer 1897, hat Tolstoi das deutliche
Gefühl von Gott: daß er in Gott sei; das Gefühl sei sehr lebhaft gewesen,
er könne es aber nur schrecklich schlecht und unklar ausdrücken. Er
glaubt nicht an den Weltschöpfer des Alten Testaments, auch nicht an den
Gottessohn des Neuen Testaments, und gelte darum für einen Gottesleugner;
er glaube an das All-Eine, an den Urquell alles Daseins. Die
positive Religion, die die Leute vor einem Heiligenbilde auf den Knien
rutschen läßt, flößt ihm Entsetzen ein. „Wenn man die Menschen so weit
bringen konnte, dann gibt es keinen Betrug, dem sie nicht erliegen." Christus
ist ein Mythos; eine Hauptursache des Übels ist der unserer christlichen
Welt eingeimpfte Glaube an den ungeschlachten Judengott, der persönlich
ist (S. 255). „Wie müßte sich Gott, wenn es einen Gott gäbe, zu dem man
beten könnte, Bitten gegenüber verhalten? So wie sich ein Hauswirt verhalten
müßte, zu dem die Hausbewohner in einem Hause mit Wasserleitung
kommen und um Wasser bitten würden. Ihr müßt nur den
Hahn aufdrehen" (S. 257).
das All.)
Daß Gott die Welt erschaffen habe, ist ein absurder Aberglaube; Gott
lebt durch den Menschen, der nicht tierisch lebt. Gebet ist wirkungslos, ist
nur ein gehobener Seelenzustand. „Man wendet sich im Gebet an einen
persönlichen Gott, nicht weil Gott ein persönliches Wesen ist — ich weiß
sogar bestimmt, daß er das nicht ist —, sondern weil das Ich ein persönliches
Wesen ist. Durch eine grüne Glasscheibe sehe ich alles grün" (S. 61).
Die Quelle alles Übels ist, an die Vernunft nicht zu glauben; und dieses
Mißtrauen gegen die Vernunft wird hervorgerufen durch den Unterricht
im Glaubenstrug, zu dem wir von Kind auf angehalten werden. „Glaube
an ein Wunder, und alles Vertrauen, das man in die Vernunft haben
kann, hört plötzlich auf." Und doch ist der Mensch ein Werkzeug, mit dem
nicht der Mensch selbst arbeitet, sondern Gott; der Mensch hat nur die
Aufgabe, sich in Ordnung zu halten, wie ein Beil, das sich immer rein
Es ist rührend, an vielen Stellen des Tagebuches zu lesen, wie Tolstoi
das Erlöschen seiner körperlichen und geistigen Kräfte beobachtet und sich
— bald tapfer, bald wehleidig — auf den Tod vorbereitet; es ist aber zugleich
belehrend, daß in seiner Lebensphilosophie wie in seiner besten
Todbereitschaft seine persönliche Religion ihm nicht mehr bedeutet als der
Kirchenglaube der Menge; wenn er (S. 148) sich nach einem Trost im
Kummer umschaut, so fällt ihm sein Gott gar nicht e r s t ein. Und hierin
unterscheiden sich denn doch die religiösen Schriften, die er etwa um die
gleiche Zeit herausgegeben hat, von dem Tagebuche. Tolstoi wird nirgends
geradezu unehrlich; aber er schlägt einen priesterlichen Ton an und unter­
*) Tolstoi hat dieses Bild oft gebraucht, mit immer neuen Abänderungen. "Wir
haben Gottes Geist; aber wir benützen seinen Geist, um uns selbst zu dienen, und verwenden
so das Beil zum Zuspitzen des Beilstiels."