Band 4 - m-presse

46 Drittes Buch. Dreizehnter Abschnitt
erstaunlich keck so formuliert: Spinozas System sei beides, schwer zu widerlegen
und zu vermeiden. Über den eigentlichen Atheismus spricht er
(Aphorisma 934) so parteilos, wie nur ein Skeptiker es vermag: die
spekulative Metaphysik sei gleichgültig gegen Theismus und Atheismus.
Nur so weit steht Platner im Banne der damals schon totgeweihten Aufklärung
und ihres Tugendgeschwätzes, daß er — hundert Jahre vor Nietzsche
— den moralischen Skeptizismus für unmöglich erklärt (714).
Die Zeitgenossen haben gegen Änesidemus-Schulze und gegen Platner
einen ganz ungleichen Ton gefunden; Platner, der selbst nicht hart war,
wurde freundlich behandelt, Schulze von Schelling selbst (in dem „Kritischen
Journal der Philosophie", herausgegeben von Schelling und Hegel
1802) gröblich und maßlos beschimpft. Aus unserer Entfernung gesehen,
haben sie beide das nicht geringe Verdienst, in dem dogmatischen Deutschland
den Skeptizismus Humes verkündet zu haben, unbeirrt von den
Kompromissen Kants. Platner war größer als seine Schriften, weil er
nicht verletzen wollte, so ungefähr ein Wieland der Philosophie; Schulze
rücksichtslos in der Sache, in der Form maßvoll, aber nur, weil er kein
Sprachgenie war wie sein Schüler Schopenhauer.
Platner und Schulze waren fertige philosophische Schriftsteller, als
Kants Kritizismus durch Reinholds Propaganda in Deutschland verbreitet,
fast eine Mode wurde; sie waren beide aufnahmefähig genug, den neuen
Geist zu fassen, beide zu selbständig, um die Mode mitzumachen. In dem
jüngeren Geschlechte erwuchs inzwischen eine Schule, man könnte auch
sagen eine Sekte der Kantianer; unter diesen gab es sehr bald, wenn auch
nicht so scharf zu scheiden wie ein Menschenalter später bei den Hegelianern,
eine Partei der Linken, eine atheistische Gruppe. Bevor ich auf den vielgenannten
Atheismusstreit eingehe, der einen Schatten wirft auf Fichte
und für einen Augenblick auch auf Goethe, muß ich — auch der Zeit nach —
einen fast verschollenen deutschen Philosophieprofessor nennen, den unglücklichen
Karl Heinrich Heydenreich, der viel populärer und lärmender
den Atheisten spielte, beinahe so unzeitgemäß wie mehr als hundert
Jahre vorher der tolle Knutsen. Heydenreich entsprach leider in seinem
ungeordneten Privatleben völlig dem Bilde, das die Geistlichen nach wie
vor von gottlosen Menschen an die Wand malten. Aber er besaß eine recht
gute philosophische Schulung und hätte, wenn er anders nicht von Schulden,
Weibern und Alkohol aufgerieben worden wäre, ein Führer der Links-
Kantianer werden können. Wir hätten uns noch viel eingehender mit
Heydenreich zu beschäftigen, als wir zu tun vorhaben, wenn er als Religionsphilosoph
und als Reformator der Pädagogik gehalten hätte, was
seine Anfänge versprochen hatten.
Heydenreich 47
Sie waren kleinere Baumeister als Kant, auch kleinere Geister, sie
waren aber in ihrer Tapferkeit einfacher, die Philosophen, die den Gott,
den Kant durch die Tür der Metaphysik hinausgeführt und durch die Tür
der Moral wieder hereingeführt hatte, nicht anerkennen wollten. Als 1794
ein Geistlicher zu Paris zum Tode verurteilt war und sein republikanischer
Beichtiger ihm sagte, nach einer Stunde stünde er vor Gott, soll der Abbé
des ancien régime geantwortet haben: "Ich bin neugierig, ob er bei näherer
Bekanntschaft gewinnt." Kant hatte versprochen, den unbekannten Gott
der reinen Vernunft durch den der allgemein geläufigen praktischen
Vernunft oder der Moral zu ersetzen; einige Schüler Kants waren ebenso
neugierig wie der Abbé.
Von diesen ist Fichte der mit Recht weitaus berühmtere. Aber schon
vor dessen Atheismusstreit hatte der heute vergessene Philosoph Heydenreich
Kants Religionskritik zu Ende gedacht und einen erkenntnistheoretischen,
richtiger einen gefühlsmäßigen Atheismus formuliert, der über alle materialistische
oder antimoralische Atheisterei der Aufklärungszeit hinausging.
Wenn das bisher noch nicht beachtet worden ist, wenn dieser Selbstdenker,
Karl Heinrich Heydenreich, in den Handbüchern der Philosophiegeschichte
unter den kleinen Kantianern oder gar (von Noack) unter den wässerigen
Religionspredigern, bestenfalls unter den Verehrern Spinozas aufgezählt
wird, so mag das daran liegen, daß auch Heydenreich wie so viele andere
seine kühnsten Gedanken in einem "Briefwechsel" versteckte und das radikal
atheistische System des einen Briefschreibers durch die Gegengründe des
anderen bekämpfen ließ. In einer langen Reihe von großen und kleinen
Schriften hatte Heydenreich allerdings exoterisch die Modephilosophie
vorgetragen und über Gott und die Welt gelehrt, was gerade gern gehört
wurde; in seinen „Briefen über den Atheismus" ließ er die eine Partei
esoterisch ohne Rückhalt einen vollendeten Atheismus auseinandersetzen.
Feiner eigentlich, als es ein halbes Jahrhundert später Schopenhauer
in seinem Dialoge „Über Religion" getan hat; Heydenreich ist auch darin
einmal ein Vorgänger Schopenhauers gewesen, daß er eine Übersetzung
von Gracians „Orakel der Weltklugheit" herausgab, die, ebenso wie die
bekannte von Schopenhauer, erst zwei Jahre nach dem Tode des Philosophen
herauskam. Schopenhauer lernte die Arbeit Heydenreichs erst nach
Vollendung seiner eigenen kennen, nannte sie die beste vorhandene; sie
wäre aber dennoch sehr schlecht, weil sie nicht nach dem spanischen Original,
sondern nur nach der alten und elenden französischen Übersetzung von
Amelot de la Houssaie hergestellt war.
Karl Heinrich Heydenreich wurde 1764 in Sachsen geboren und starb
1801, nur siebenunddreißig Jahre alt. R. G. Schelle hat ein Buch über