Band 4 - m-presse

436 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
Willensfreiheit gar nicht denkbar wäre; wohl aber so, daß die Theologien
der im Abendlande zumeist verbreiteten Konfessionen die drei Dogmen
wechselseitig aufeinander stützen. Es ist ein unentwirrbares Durcheinander.
Die Eigenschaft Gottes, die man seine Gerechtigkeit nennt, hat die Willensfreiheit
oder die Verantwortlichkeit des Menschen zur Voraussetzung,
Belohnung und Bestrafung der unsterblichen Seele im Jenseits zur Folge.
Die Unkörperlichkeit des sonst so menschenähnlichen Gottes wird aus der
Geistigkeit der Seele erschlossen und wiederum das Dasein von Geistern
(die Seele inbegriffen) aus der Unkörperlichkeit Gottes. Und weiter. Die
sogenannte Allmacht des göttlichen Willens ist nur als die höchste Steigerung
des in unserem Selbstbewußtsein scheinbar vorgefundenen menschlichen
Willens zu begreifen, hebt die Freiheit des menschlichen Willens
völlig auf, postuliert sie aber wiederum für die menschliche Verantwortlichkeit.
Man hat ganz vergessen, daß der alte Judengott, der sich langsam in
den Gott der abendländischen Theologen gewandelt hat, ohne eine unsterbliche
Menschenseele auskam und den Begriff einer menschlichen
Willensfreiheit gar nicht kannte; einerlei, um ungleicher Meinungen in
solchen Fragen willen hat es durch Jahrhunderte im Namen eben dieses
Judengottes blutige Verfolgungen und Kriege gegeben. Der Grund liegt
nicht nur in der Dummheit und Bosheit der Menschen, sondern auch in
dem wesentlich praktischen Charakter dieser Fragen.
Die scholastische Philosophie des Mittelalters, auf der alle Theologie
beruhte und noch beruht, behandelte alle drei Fragen mit äußerstem Scharfsinn,
doch nur vom Standpunkte ihres Wortrealismus; ohne jede mögliche
Erfahrung wurde den Begriffen Gott, Seele und Wille eine metaphysische
Wirklichkeit zugesprochen. In Wahrheit aber handelte es sich damals und
heute für den Frommen um etwas wie eine praktische Metaphysik, wenn
man so eine Bezeichnung gebrauchen darf. Was die Theologen ihn von
Kindheit auf gelehrt hatten, daß Gott die Handlungen des freien Menschen
an dessen unsterblicher Seele ewig belohnen und bestrafen werde, das
mußte für den Frommen von unendlich größerer Bedeutung sein als die
Leiden und Freuden des kurzen irdischen Lebens. Die drei Worte gehören
noch heute der Gemeinsprache an, werden noch heute mit dem Wortrealismus
des Mittelalters für Bezeichnungen von Wirklichkeiten gehalten
und können darum nicht so leicht als leere Einbildungen einer praktischen
Metaphysik erkannt werden. Man muß zur Vergleichung ein Wort wie
Hexe heranziehen, an dessen Inhalt kaum Einer unter Hunderttausend
mehr glaubt, die die drei anderen Worte noch für bare Münze nehmen.
Solange man aber an Hexen und — um anstatt der Eigenschaften Handlungen
hinzuzunehmen — an ihre Teufelsbündnisse glaubte, war es für
Gott, Unsterblichkeit, Freiheit 437
den Mann und für die Nachbarn der Hexe von äußerster Wichtigkeit, ob
sie Regen machen, das Vieh sterben lassen und diabolischen Ehebruch treiben
konnte oder nicht; ganz abgesehen von ihrem Seelenheil. Hexerei und
Teufelei gehörten als erfundene Eigenschaften zum Gotte des 15. Jahrhunderts,
wie Seelenunsterblichkeit und Willensfreiheit zum Gotte des
19. Jahrhunderts gehörten. Erst die neue, kaum aufdämmernde Lehre,
daß die Vorstellung von allen Eigenschaften aus einer ganz anderen
Welt stamme als die Vorstellung von einem persönlichen, also substantivischen
Gotte, läßt uns endlich solche Fragen — wie die nach Seele
und Wille — mit einem Seufzer der Erleichterung zu den verstaubten
Akten legen.
Ich rede aber hier hoffentlich nicht nur zu Theologen, sondern zu
einfachen Menschen, Gottsuchern, die ihren verlorenen Gott wiederfinden
wollen, die den Gegensatz zwischen Frömmigkeit und Atheismus immer
noch als einen bloßen Wortstreit betrachten möchten, die aber hart und
ehrlich genug sind, das Nein der gottlosen Mystik zu ertragen. Für diese
wahrhaften Sucher noch etwas darüber: wie ich meine drei Bilder der
einen Welt auf den Gottesbegriff anzuwenden versuche.
Ich habe einmal ein einfacheres Beispiel zum Verständnisse der adjektivischen,
der substantivischen und der verbalen Welt gegeben: unsere drei
Bilder vom Feuer. Es ist ein und dasselbe Etwas, das ein rotes Leuchten für
unsere Augen, ein Prasseln für unsere Ohren ist, das unsere Nase belästigt,
unsere Haut versengt, kurz unseren Sinnen erscheint, und das — eben unter
dem Namen des Feuers — in unserer Phantasie zu einem substantivischen
Dinge wird, zu einem sogenannten Körper, zu einer Ur-Sache seiner Eigenschaften,
welche Ur-Sache aber ganz gewiß nichts ist außer und neben
alledem, was unsere Sinne von ihm erfahren; es ist endlich immer dasselbe
Etwas, das — wie auf unsere Sinne — auch auf andere Etwase wirkt,
sozusagen objektiv, in der verbalen Welt des Werdens, als eine Art der
Energie, als Wärme. Es hängt nur von dem Blickpunkte unserer Aufmerksamkeit
ab, ob wir dieses unbekannte Etwas als eine Eigenschaft, als ein
Ding oder als ein Geheimnis des Werdens sehen wollen.
Ein noch besseres Übungsbeispiel für den Versuch, überall die drei Gottesbegriff
Bilder der Welt zu unterscheiden, dürfte der Gottesbegriff sein. Die Erscheinung
des Feuers gehört nach den Gewohnheiten der Gemeinsprache
nur der Naturlehre an, kann darum über die letzten Dinge kaum etwas
aussagen; der Gottesbegriff dagegen ist gar nichts anderes als das letzte
Ding selbst, dazu die letzte Ursache aller Wirkungen und eine Vereinigung
aller letzten oder obersten Eigenschaften; Gott hat aber eine verzweifelte
Ähnlichkeit mit dem Feuer und ist nicht umsonst im Alten Testamente