Band 4 - m-presse

140 Viertes Buch. Vierter Abschnitt
betrifft; auch wissen wir ja, daß der Hauptsturm gegen alle positiven
Religionen, der Deismus, erst von England nach Frankreich kam und
daß der leichtere Skeptizismus der Franzosen erst durch den Engländer
Hume seine schwersten Waffen erhielt. Mir scheint die entscheidende Ungleichheit
zwischen Frankreich und England im öffentlichen Geiste zu liegen,
bescheidener ausgedrückt: in der öffentlichen Meinung; die ist wirklich,
obgleich es bei uns immer wieder gesagt wird, in Frankreich frivol, in
England ernst, auch in gutem Sinne konservativ. Eine gewisse Scheinkirchlichkeit
der englischen öffentlichen Meinung oder Sitte oder des englischen
Sprachgebrauchs, die man nicht — ich will noch darauf zurückkommen
— selbstgerecht und überheblich die englische Heuchelei nennen
sollte, hat den beiden Dichtern, die den Anfang und das Ende des Jahrhunderts
auszeichneten, das Leben verbittert; dieselbe Scheinkirchlichkeit
hat die meisten neueren englischen Denker und Forscher zu Kompromissen
veranlaßt, die uns nicht gefallen; ich werde den Weg und das
Zögern der englischen Wissenschaft ganz kurz darstellen und die beiden
Dichter den Rahmen des Bildes abgeben lassen.
Lord Byron Lord Byron (geb. 1788, gest. 1824), von Abstammung ein halber
Schotte und ein bißchen Franzose, übrigens aus sehr vornehmem Hause,
war leibhaftig, so wie Milton als Politiker, tolerant, freiheitsliebend,
fast unchristlich, nur als Dichter ein Christ, den Satan gemalt hatte. Ein
genialer gefallener Engel, der als ein Engel doch wohl an das Dasein
dessen glauben mußte, den er bekämpfte.
Ohne sich jemals selbst zu den Gottlosen zu rechnen, wirkte er durch
viele seiner Dichtungen als Atheist, besonders durch die Mysterien „Kaïn"
und „Himmel und Erde", dann durch viele Ausgelassenheiten seiner Epen.
Stärker und tiefer durch sein gewaltiges Grübeln, als etwa bald darauf
(beide von ihm vielfach abhängig) Heine durch seinen Witz, Lenau durch
seine Kirchenfeindlichkeit. Von Byrons hohem Freunde Shelley später.
Man hat mit Recht die Religiosität Byrons mit der von Rousseau
verglichen (Otto Schmidt: Rousseau und Byron, 1888); beide waren zu
sehr Dichter, um sich von dem grauen Materialismus oder von dem farblosen
Deismus befriedigt zu fühlen; beide waren zu frei, um irgendeiner
Sekte angehören zu können, und wäre es die fortgeschrittenste gewesen.
Sie waren in der Logik beide wie Kinder, aber tapfer waren sie und folgten
nur ihrem eigenen Kopfe. Sie nannten das: keiner Autorität vertrauen.
Rousseau drückte das so aus: „Ne donnons rien au droit de 1a naissance
et à l'autorité des pères et des pasteurs; mais rappelons à l'examen de
la conscience et de la raison tout ce qu'il nous ont appris dès notre
enfance." Und Byron sagt das gleiche eigentlich noch schärfer, an einer
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Stelle seiner Memoiren, wo ihm der Dichter nicht ins Wort fällt: „It is
useless to tell me not to reason, but to believe. You might as well tell
a man not to wake but to sleep." Auch als Dichter spricht er dann und
wann das Äußerste gegen den christlichen Glauben. Manfred ruft: was
immer ich getan habe, es bleibt zwischen dem Himmel und mir; ich will
keinen Sterblichen zum Mittler. Nicht einmal als Erziehungsmittel, wie
doch mancher aristokratische Anarchist, will Byron die Kirche anerkennen.
„Die Drohung mit den furchtbarsten Höllenstrafen macht so viele Teufel,
wie die gesetzlichen Strafandrohungen der unmenschlichen Menschheit Verbrecher
machen." Doch nicht der Kirche allein und ihren Dogmen sagt er ab;
auch den damals einhundertfünfzig Jahre alten Lehren der Naturreligion.
Er fühlt keine persönliche Verantwortung für seine angeborenen Anlagen
und hat seit seiner frühesten Jugend nicht wieder beten können. In Briefen
und Gedichten nennt er sich höflich einen Christen und findet natürlich
für die Person Jesu Christi weltlich-fromme Worte. Wollte man Zufallsäußerungen
buchstäblich nehmen, so hätte er sogar (wie auch Rousseau)
für den Katholizismus etwas übrig gehabt, als Poet, weil die römische
Kirche den handgreiflichsten Glauben und Gottesdienst besaß. Ausdrücklich
versichert er, er sei kein Atheist; hört man aber genauer hin, so will er
nur versichern, daß er sich überhaupt keinem — ismus, keiner Sekte anschließe.
„I am no Manichean (die an ein gutes und ein böses Prinzip
glaubten) or Any-chean." Das Lösungswort ist für Byron, wohl ebenso
wie für Goethe, daß er den Materialismus des 18. Jahrhunderts überwunden
hatte: „I own my partiality for spirit." Byron war übrigens
(wie Rousseau und wie Goethe) ein guter Kenner der Bibel; das hat aber
natürlich mit seinem Verhältnis zum lieben Gott nicht das mindeste zu
schaffen. Er hat Stoffe aus der jüdischen Bibel behandelt, sogar seine
schönen „Hebrew Melodies" gedichtet, neben den „Irish Melodies". So
entrichtete auch er dem englischen Cant seinen Tribut.
Die freien Sekten in England wiederholen, wo sie für die Arbeiter
eintreten, immer wieder den einprägsamen Satz: England sei das Paradies
der Reichen, das Fegefeuer der Armen. In Reden und in Traktätlein wird
aber längst nicht mehr das haßerfüllte Alte Testament zitiert, sondern die
Heilsbotschaft des Neuen Testaments. Und neben Jesus Christus kommt
wohl auch Lord Byron zu Worte, mit seinem sektenfeindlichen Spruche:
„Ob Dideldum, ob Dideldei
Das ist und bleibt sich einerlei."
Auf Humes Skeptizismus, der nicht nur älter, sondern auch grundsätzlicher
war als Kants Vernunftkritik, folgte in England zunächst der