Band 4 - m-presse

378 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
erst seit der äußerlichen Revolution von 1918. Dort hatte man wieder einmal
versucht, die Religion zu retten, nach der ewigen Neigung der Ketzer
ein Urchristentum wiederherzustellen, hier meldete sich sofort ein Bestreben,
die Kirche zu retten. Die Kirche, welche seit den Tagen des Kaisers
Constantinus realpolitisch sich der Macht der Mehrheit unterworfen hatte
und z.B. schon durch Stöcker das Wagnis unternahm, das Schlagwort
Sozialismus in den Dienst der Hierarchie zu stellen. Solcher Heuchelei
gegenüber hat es Günther Dehn (September 1921) für nützlich gehalten,
für die kleine Partei den Namen "christlich sozialdemokratisch" vorzuschlagen,
um sie deutlich von der der wiederauflebenden "Christlichsozialen" zu
trennen, die wahrlich weder christlich noch sozial sind. Nur auf dem
Wege der Schweizer wäre das Mißtrauen, das bei den Proletariern
überall gegen das Christentum und gegen jeden religiösen Einfluß besteht,
zu überwinden, wäre der Protestantismus (Rom ist unbelehrbar)
durch eine zweite, wahre Reformation in eine Volkskirche umzugestalten.*)
*) Über die religiös-soziale Bewegung in der Schweiz kann ich meinen Lesern eine
vorzügliche Übersicht bieten, für deren Abfassung wir dem Herrn Pfarrer Jakob Weidenmann
(Keßwil) besonderen Dank schulden:
"Die Kämpfe zwischen der alten Orthodoxie und der liberalen Theologie waren Ende
des 19. Jahrhunderts verebbt. Die beiden Richtungen hatten angefangen, sich nebeneinander
zu vertragen, als sich eine Bewegung erhob, die von Anhängern der beiden alten Parteien
getragen wurde, und die sich in der Hauptsache gegen den religiösen Individualismus richtete,
ob er im liberalen Gewande der Persönlichkeitskultur oder im pietistischen des Einzelseelenheils
sich zeigte. Hier handelte es sich nicht mehr um dogmatische Kämpfe, um die richtige
Lehre, sondern darum, daß man die urchristliche Reichgotteshoffnung wieder ernst zu nehmen
versuchte. In der Negation reichten sich die dogmatisch verschieden eingestellten Anhänger
der Bewegung die Hand: Die Kirche hat ihre soziale Aufgabe vernachlässigt; sie hat es nicht
gewagt, zur rechten Zeit und am rechten Ort zu protestieren gegen die Vergewaltigung des
Menschen durch die Sache im modernen Industrialismus.
Die Vorläufer der religiös-sozialen Bewegung in der Schweiz waren einige Pfarrer,
die offen zur Sozialdemokratie übertraten, und auf ihre linksliberale Theologie einen sozialistischen
Aufbau stellten. Theologischer Ausgangspunkt war Alois Emanuel Biedermann,
der Zürcher Theologe mit seiner "konkret-monistischen" Metaphysik; wirtschaftlich und politisch
standen sie in der Hauptsache auf dem Boden des reinen Marxismus. Sie waren Mitglieder
und Führer in der Sozialdemokratischen Partei. Diesen Männern wurden nicht allzu
große Schwierigkeiten bereitet, weder um ihrer Theologie willen, die, neben ausgeprägt
monistischen Grundlagen, gelegentlich stark von Kalthoff und dem Bremer Kreis beeinflußt
war, noch um ihres Sozialismus willen; standen doch vor der Jahrhundertwende höchst angesehene
bürgerliche Demokraten der Sozialdemokratie sehr nahe. Diese sozialdemokratischen
Liberalen wurden in der Regel bei den periodischen Wiederwahlen durch das Volk immer
wieder in ihrem Amt bestätigt, allerdings in den meisten Fällen von einer sozialistischen
Wählerschaft. Es gibt in Zürich, Bern, Winterthur und Basel Vereine sozialistischer Kirchgenossen;
die sozialistischen Massen hingegen gehen an der Kirche vorbei, wennschon keine
ausgesprochene Kirchenfeindlichkeit vorhanden ist. Die Autonomie der einzelnen Kirchgemeinden
ist sehr groß; Bekenntniszwang gibt es nicht, und ebensowenig den rechten Glauben
polizeilich überwachende Konsistorien. Es ist also völlig Sache der einzelnen Gemeinde, ob
sie einen Pfarrer duldet, der auf Haeckel oder Marx schwört. Darum kommt es, allerdings als
Die Religiös-Sozialen 379
Das Menschenrecht auf einiges Erdenglück zwar auf Herrenworte des
menschlichen Lehrers Jesus zu stützen, aber im Grunde doch durch Berufung
auf diesseitige Wissenschaften zu beweisen. In Deutschland ist man nur
selten so frei, auch wenn man konsequent genug war, aus der Landeskirche
auszutreten. Prächtige Ausnahmen sind zwar die Rufer im Streite Karl
Mennicke und Günther Dehn, sie bauen theoretisch oder praktisch an einer
religiösen und sozialistischen Lebensgestaltung, doch die Dogmen von Gott
und einer göttlichen Vorsehung, von einer göttlichen Leitung der Weltgeschichte
(die doch nach Marx nur materialistischen, richtiger: ökonomischen
Gesetzen gehorchen sollte) werden nicht preisgegeben. Nicht eigentlich die
Religion Christi wird gelehrt, sondern bestenfalls ein Leben in Christo:
der alte Paulinismus. Wie damals die Judenchristen das Festhalten
an der verjährten Beschneidung verlangten, so wünschen jetzt die Halben
das Festhalten der Proletarier an eingewurzelten kleinbürgerlichen Gewohnheiten.
Ausnahme, vor, daß Pfarrer im Einverständnis mit der Gemeinde das Abendmahl nicht
mehr austeilen oder von Gott als von der Weltkausalität reden.
Diese Pfarrer, die den theologischen Liberalismus mit Theorie und Praxis der Sozialdemokratie
zu verbinden wagten, inaugurierten noch keine Bewegung, und stehen auch heute
den "Religiös-Sozialen" äußerst kritisch gegenüber. (Wie sie sich innerlich zu ihrem Pfarramt
stellten, das hat unsereiner nicht zu verantworten und zu beurteilen. F. M.) Die Verbindung
von Theologie und Politik war eine sehr lockere und beruhte mehr auf Ideen der
Humanität als auf einem Wiederaufwachen urchristlich- oder täuferisch-kommunistischen
Enthusiasmus. Ihre Ablehnung der Vaterlandsverteidigung z. B. wurzelte nicht in der
Ethik der Bergpredigt, sondern in ihrem Kosmopolitismus. Das Evangelium in die
Probleme des politischen und wirtschaftlichen Lebens hineinzutragen, blieb in der
Hauptsache den eigentlichen Religiös-Sozialen vorbehalten. Höchstens, daß die soziale
Seite des Evangeliums stark betont und Jesus gelegentlich als erster Sozialdemokrat
hingestellt wurde. Dem Reiche dieser Welt wurde nicht das Reich Gottes entgegengestellt,
die Spannung zwischen Religionskultus und Reichgotteshoffnung nicht empfunden.
Religion war ihnen im wesentlichen Theologie, und zwar liberale. Ein ausgeprägter
Intellektualismus hinderte eine religiöse Befruchtung sozialistisch-kommunistischer
Ideen. Ihre Opposition gegen die Kirche war kein Aufstand religiöser Ketzer wider kirchlich
übermalte Gottlosigkeit. Die Opposition galt nur dem mangelnden sozialen Empfinden
innerhalb der Kirche.
Völlig anders geartet ist der Ansturm der eigentlichen religiös-sozialen Bewegung gegen
die Kirche. Überaus befruchtend haben hier die Bücher Kutters gewirkt. Kutter kam vom
Pietismus her und war entscheidend beeinflußt von den beiden Blumhardt im württembergischen
Bad Boll, dem älteren, der Kranke mit Gebet heilte, und dem jüngeren, der Mitglied
der Sozialdemokratie wurde. Die Blumhardts vertraten auf dem Boden eines kräftigen
biblischen Realismus einen religiösen Dynamismus. Zu diesem biblischen Realismus gehörte
vor allem das Ernstnehmen der neutestamentlichen Reichgotteshoffnung. Diese wurde in den
Mittelpunkt der Predigt gestellt. Ein pietistischer Supranaturalismus verband sich hier mit
ganz modernen dynamistischen Ideen: Gott bricht in diese Welt herein in den göttlichen
Kräften, die in Menschen und ganzen Völkern offenbar werden. Nicht die Kirche hat das
Privilegium, Trägerin solcher Gottes-, noch besser gesagt Reichgotteskräfte zu sein; sie brechen
hervor, wo es ihnen beliebt, und meist gar nicht dort, wo das Wort "Gott" am meisten