Band 4 - m-presse

384 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
gruppen habe keine Gemeinschaft mehr in der Kirche, weil es eine kirchlich
geleitete Kultur nicht mehr gibt. Was hätte da noch die alte Theologie für
eine Aufgabe? Offenbar keine, wenn nur nicht der Verfasser einen neuen
Begriff entwickelte, einen Theologie-Ersatz, den er „Theonomie" nennt.
Wer erfahren will, daß scholastische Dialektik auch im jüngsten Protestantismus
nicht ausgestorben ist, der lese den Abschnitt, dessen Sprache ich nur
durch das "Gesetz" andeuten will: "Je mehr Form, desto mehr Autonomie,
je mehr Gehalt, desto mehr Theonomie." Doch Tillich ist trotz alledem
ein Verächter der bisherigen Kirchentheologie, der er ja eben seine Kulturtheologie
getrost gegenüberstellt. Veraltet findet er, wenn ich seine krausen
Sätze recht verstehe, die beiden bisherigen Stellungen der Theologie zur
Kultur, nämlich die der katholischen und der altprotestantischen Theologie;
das Heil beruhe in einem Fortschreiten der Reformation, die beileibe keine
Revolution werden darf — wie ja schon Luther den armen Bauern entgegenschrie.
Das Heil beruhe ferner auf einer Wiederbelebung der theologischen
Fakultät, die zwar als eine vermeintliche Wissenschaft von Gott
mit Recht verdächtig geworden ist, die aber unter dem Banner der Theonomie
zum Angriff übergehen muß. Wenn ich wieder recht verstehe: die
Theologie, aber als Theonomie verkleidet, soll die Stelle der Philosophie
einnehmen. (Doch will ich nicht unerwähnt lassen, daß Tillich, auch gemeinsam
mit Wegener, gut aufklärende Aufsätze über "Sozialismus als
Kirchenfrage" und „Masse und Religion" geschrieben hat, nur leider in
einer dem Volke schwer zugänglichen Sprache.) In welcher er besser als
ich zu sagen imstande ist, was „Religion" eigentlich sei; doch hat sich Tillich
jüngst sehr gut und verdienstlich gegen den sinnlos fortgeschleppten Begriff
„Gotteslästerung" ausgesprochen.
Im alten Deutschland konnte auch der Sozialismus es zu einer freien
religiösen Gemeindebildung nicht bringen. Zu schwer lastete auf den
Gewissen die Staatskirche und die Einrichtung des Oberkirchenrats. Die
Freireligiösen wurden von der Polizei unaufhörlich gestört oder belästigt,
als ob sie Verbrecher gewesen wären. Just in Deutschland hätte sich das
Sektenwesen inbrünstiger und heilkräftiger entwickeln können, als sonst
irgendwo; doch die Machthaber und ihre Oberkirchenräte wollten Unterdrückung
der Sekten und setzten ihren Willen selbst gegen Bismarck durch.
Die Proletarier endlich, als Partei, waren mißtrauisch — sie hatten Grund
dazu — gegen jeden, der zu ihnen mit Sozialismus und zugleich mit Religion
kam. Da hatte ein ehrlicher Arbeiterfreund, wie der ehemalige
Göhre Pfarrer Göhre, einen schweren Stand. Und selbst er faßte erst nach dem
Zusammenbruch von 1918 den Entschluß, sein Äußerstes zu sagen. Mir
hat das Buch dieses ganz Freireligiösen einen Dienst geleistet, eine Weg­
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stärkung, kurz vor dem Ende meiner mühevollen Bergsteigung. Mir
wurde mit einem Male klar bewußt, an welchem Punkte die Wege sich
scheiden, an welchem Punkte ich doch einige Schritte höher führe als die
besten Freireligiösen. Bescheidener ausgedrückt: wo die Wegweiser mit
rätselhaften Inschriften stehen, denen ich nicht mehr folge.
Ich will zunächst das kleine, leidenschaftliche, mutige Buch so nacherzählen,
als ob ich völlig übereinstimmte; uns trennt wirklich nur ein einziges,
einsilbiges Wort. Nur das kurze, in manchen Redensarten schon tonlos
gewordene Wörtchen „Gott". Der Verfasser, in der protestantischen Orthodoxie
geschult, endet als Mann von sechsundfünfzig Jahren in freidenkerischer
Konfessionslosigkeit. Sein Buch "Der unbekannte Gott, Versuch
einer Religion des modernen Menschen" hat er vor einigen Jahren während
des Krieges vollendet und nennt es das erlösende Wort für die Suchenden
unserer Zeit. Unzweideutig sind seine Gedanken. Der moderne Mensch,
wie er sich seit der Reformation entwickelt hat, ist ein Diesseitigkeitsmensch.
(Göhre scheint mir den Schlagworten der materialistischen Naturwissenschaft
trotz seines tiefen Idealismus allzusehr zu vertrauen.) Selbst die
Seele ist ihm diesseitig vertraut als ein Stoffwechselprozeß. Die Fähigkeit,
sich in Überweltliches zu versenken, ist ihm abhanden gekommen. Er ist
ein Tatsachenmensch. Notwendigkeit und Selbstverständlichkeit sind ihm
identisch. Alles Wirkliche und Notwendige erscheint ihm im Gewande
des Gesetzmäßigem Er kennt keinen wesentlichen Unterschied mehr zwischen
sich und dem Tiere. Auch seine Moral ist diesseitig, relativ. Der Tod
hat seine Furchtbarkeit verloren. Handeln ist ihm Alles; Fürchten, Hoffen
ist ihm Nichts. Aber der moderne Mensch sei ja noch nicht fertig; er habe
vielleicht nicht einmal zahlenmäßig bereits das Übergewicht; dazu trage
er die Leichen seiner Ahnen mit sich herum. Gedankengänge aus der
Zeit der kirchlichen Frömmigkeit, aus der Zeit des Christentums.
Göhre ist also kein Christ mehr. Mit aller Ehrfurcht vor der Persönlichkeit
Jesu Christi weiß e r , daß sich da e i n e u r a l t e Weltanschauung ver­
körpert hat, die Weltanschauung der toten Juden und der toten Griechen,
eine Weltanschauung, die wir nicht einmal mehr physisch zu fassen vermögen.
Ihnen war das Nahe unbekannt, unheimlich, fremd, das Ferne war
ihnen vertraut. Wundervoll dabei die D a r s t e l l u n g vom Leben und der
"weltüberrennenden Frömmigkeit" des Heilands. Überzeugend die Entstehung
der Legenden von Auferstehung usw., die Entstehung des christlichen
Glaubensbekenntnisses. Auf dem Wege der phantastischen Konstruk­
­­­­ ­­­­ ­­ ­­­­­­­ ­­­­­ ­­­­­­­­ ­­­ ­­­­­­ ­­­­­ ­­­ ­­­­­­ ­­­­­­­­­war
seitdem die Theologie um einen Gedankensprung, um eine Spekulation
verlegen, und ist der Sprung gemacht, so erscheint alles wie aus