Band 4 - m-presse

440 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
in der Denkarbeit der christlichen Mystiker und der unchristlichen Materialisten
langsam so umgeformt, daß er schließlich (im sogenannten Pantheismus)
wieder zu einem Stoffnamen wurde, zu der Bezeichnung des einzigen
Urstoffs, aus welchem sich zuerst die vier Elemente und dann die
lebendigen und toten Körper geformt haben. Damit hörte auch der kleine
grammatikalische Unterschied auf, und so kann man, in guten und in schlechten
Büchern, von Gott als von dem allerzeugenden Feuer oder der jede Weltbewegung
bedingenden Wärme reden hören, als ob wir zu irgendeinem
alten Sonnendienste zurückgekehrt wären. Denn auch die Sonne ist ja
eine Erscheinungsform des Feuers.
Wie nun das Feuer oder die Sonne, immer eine und dieselbe Erscheinung,
je nach dem wechselnden Blickpunkt des Interesses als Ding aufgefaßt
werden kann oder als Eigenschaft oder als Tätigkeit, so auch der
Gott, immer derselbe einzige Gott. Wobei es einige Aufmerksamkeit verdient,
daß der Wandel des Gottbegriffs aus einem Eigennamen in
einen Stoffnamen, auf den ich für den dinglichen Gott eben hingewiesen
habe, auch für den adjektivischen und den verbalen Gott im Unterbewußtsein
erfolgt ist, wenn auch die Gemeinsprache da nur widerwillig mitgeht.
Die Haupteigenschaft des Gottes ist seine Unendlichkeit; er war ganz
eigentlich der Unendliche, solange er eine Persönlichkeit besaß, und ist jetzt
das Unendliche geworden. Die Haupttätigkeit des Gottes war das
Schaffen, solange er eine Persönlichkeit besaß; das entsprechende Wort
für des pantheistischen Gottes Tätigkeit sucht man immer noch vergebens,
weil man Verwandlung, Bewegung, Erhaltung der Energie, Entwicklung
u. dgl. nicht religiös genug findet. Immerhin wäre der verbale Gott
als Schöpfer ein Eigenname, als Energie ein Stoffname.*)
Man bilde sich aber nicht ein, daß diese sprachliche Analyse der drei
Bilder von Gott nur auf solche gewissermaßen naturphilosophische Vorstellungen
Anwendung finde; nein, auch der wohlbekannte Gott des
Kirchen- und Kinderglaubens ist im Blickpunkt des dinglichen Interesses
ein anderer als im Blickpunkt des adjektivischen oder des verbalen Inter­
*) Ich halte diese Zurechnung "Gottes" zu der substantivischen Welt für den stärksten,
unwiderleglichsten, weil sprachkritischen Beweis für das Nichtdasein Gottes. Ich weiß nicht,
ob eine Anregung durch mein Bild von einer "substantivischen Welt" (Wörterbuch der Philosophie"
II, S. 464) anzunehmen sei bei dem Versuche von Jerusalem, aus einem ähnlichen
Gedankengange das Gegenteil herauszuholen, seinen "grammatischen Gottesbeweis"
("Philosophie der Gegenwart in Selbstdarstellungen", III, S. 27, 1922). Das Weltgeschehen
sei ein Verbum, zu dem wir das Subjekt suchen müssen: "Gott ist für mich das Subjekt
zum großen Impersonale des Universums." Wilhelm Jerusalem, als Schüler von Mach
ein guter Vertreter des kritischen Realismus, hat ernste Verdienste um die voluntaristische
Erklärung der Urteilsfunktion, aus welcher sein grammatischer Gottesbeweis geflossen sein
kann; aber er, der sich dem Apriorismus der Neukantianer fest entgegengestellt hat, stimmt
Die drei Bilder der Welt 441
esses. Ich möchte sagen, nur die theologische Theorie begnüge sich mit
dem substantivischen Gotte, mit der menschenähnlichen Person, deren
Dasein durch Scheinbeweise bewiesen und auch ohne Beweise von Gläubigen
geglaubt wird. Die alten Definitionen des Gottbegriffs beziehen
sich alle auf diese Abstraktion eines Dings, die für die Vorstellung aller
möglichen Dinge vorbildlich geworden ist. Gott ist das und das, wie ein
Apfel das und das ist. Wie jedoch ein Apfel nicht noch einmal da ist,
neben und außer seinen Eigenschaften und Wirkungen, neben und außer
den Sinneseindrücken, die er in dem menschlichen Beobachter erzeugt, und
den Änderungen, die er in der Umwelt bewirkt, so ist der Gott nicht noch
einmal da, nicht noch einmal persönlich da, neben und außer seinen Eigenschaften
und Kräften. Ja man kann wohl behaupten, daß für den praktischen
Alltag des Kirchen- und Kinderglaubens mit der Persönlichkeit des Gottes
nicht viel anzufangen wäre ohne die mitgeglaubten Eigenschaften und
Kräfte. Wie ja auch das menschliche Interesse nicht der dinglichen Abstraktion
Feuer gilt, sondern der angenehmen Eigenschaft des Warmseins
und den nützlichen oder schädlichen Tätigkeiten, die sich als Umwandlung
der Energie gutartig oder als vernichtender Brand bösartig bewähren
können. Der Kirchen- und Kinderglaube hofft und befürchtet alles von
der äußerst gesteigerten Tätigkeit des Gottes, die dann Weltregierung,
Vorsehung usw. heißt; und der Glaube bewertet endlich die Tätigkeit des
Gottes nach Furcht und Hoffnung als gut oder böse; das gemeine Interesse
bewertet den Gott wie das Feuer, das auch gut heißt im warmen Ofen,
böse in der Feuersbrunst. Ist es nicht heiter, daß wir durch die sprachkritische
Untersuchung der drei Bilder von Gott schließlich wie von selbst
auf die Unterscheidung von Gut und Böse geführt worden sind? Sollte
wirklich der Teufel unseren Gedankengang gelenkt haben, wie er einst im
Paradiese Adam und Eva versuchte? Und sollte die gottlose Mystik nicht
nach aller Arbeit auch ein bißchen lachen dürfen?
Ich habe auf dem Wege zu meinem Ziele vorhin bei Kants Kritik
der alten Gottesbeweise ausgeruht. Ich würde vielleicht vier neue starke
doch mit Hermann Cohen darin überein, daß er im Monotheismus des "geläuterten Judentums"
die letzte Wahrheit zu finden glaubt, unbekümmert darum, daß die Gottesvorstellung
des Alten Testaments sicherlich noch nicht "geläutert" war. Ich möchte hier gegen seinen
"Beweis" nur einwenden, daß es nur eine modern-sprachliche Gewohnheit ist, zu den unpersönlichen
Verben Subjekte zu suchen; weder im Hebräischen noch im Lateinischen braucht
man ein Subjekt, um auszudrücken: es blitzt, es denkt (Lichtenberg), es wird. In der Vorstellung
des Schaffens ist freilich ein Schöpfer schon mitenthalten, ein persönlicher Gott, ein
hypothetisches Subjekt zur Erklärung eines hypothetischen Vorgangs. Sprachkritik ist das
nicht. Allerdings deckt sich Jerusalem durch den Satz: "Wir können diesen schöpferischen
Willen niemals anders als anthropomorphisch denken." Was er aber hinzufügt, daß wir da
den Willen Gottes erforschen, erinnert doch gar zu sehr an Cohen.