Band 4 - m-presse

190 Viertes Buch. Fünfter Abschnitt
Wenn Feuerbach in der akademischen Laufbahn nicht sein Glück machte,
so lag das wirklich nur zum geringsten Teile an den Mängeln seiner Begabung;
es ist wahr, er war nach allen Berichten ein schlechter Redner,
das hat aber niemals einen gefälligen Gelehrten verhindert, zum ordentlichen
Professor vorgeschlagen und ernannt zu werden. Feuerbach erlangte
diese Stellung niemals, obgleich er es noch sehr lange an klugen und oft
unwürdigen Versuchen*) dazu nicht fehlen ließ; der Stolz Schopenhauers
fehlte ihm, der um die gleiche Zeit nach einem ersten Anlaufe auf die
akademische Laufbahn verzichtete; freilich hatte Feuerbach auch nicht ein
gesichertes, ausreichendes Einkommen in der Hinterhand.
Der äußere Grund für das Fehlschlagen seiner Hoffnungen war das
Erscheinen einer unkirchlichen Schrift. Sie kam 1830 anonym heraus,
stand ihm aber nachher immer im Wege, nicht nur in dem katholischen
Bayern. Der Titel unterdrückt noch die Hauptfrage und lautet vorsichtig:
"Gedanken eines Denkers über Tod und Unsterblichkeit." Noch hat Feuerbach
das Schlagwort Anthropologie nicht gefunden, durch welches er später
alle Begriffe der Religion erklärte; aber schon weist er den Unsterblichkeitsglauben,
ohne den doch die Religion eine bankerotte Aktiengesellschaft wäre,
als ein psychologisches Gebilde nach; und versucht überdies, die Möglichkeit
eines individuellen Fortbestehens nach dem Tode naturwissenschaftlich zu
widerlegen. (Nur sechs Jahre später nahm der feinere Fechner, der ein
halber Mystiker, aber kein Frömmler war, die Verteidigung dieser Möglichkeit
wieder auf.)
Stärker als die logische Beweisführung wirkt der Ton, in welchem
Feuerbach die heimlichen Motive des Unsterblichkeitglaubens behandelt.
Egoismus und Eitelkeit allein verführen den Menschen dazu, das Tier
vollständig, sich selbst nur unvollständig sterben zu lassen. Wie der Russe
glaube, der Himmel sei nur für den Zaren und für die Bojaren da, so
wisse der Spiritualist nichts davon, "daß der Mensch nicht des Geistes,
sondern der Geist des Menschen wegen da ist". Über die Wonnen des Jenseits
spottet Feuerbach schon wie ein Materialist.
*) Im Jahre 1834 bewarb er sich bei Altenstein um eine Anstellung in Bonn; dann
aber 1836 sogar in Erlangen selbst, obgleich er wußte und sagte, da wäre die Philosophie
nur eine Betschwester der Theologie. Trotz inneren Widerstrebens duldete er es, daß von
Freunden und Verwandten in Marburg, in Freiburg und auch in Bern angefragt wurde.
Eine Eingabe, in welcher er 1835 bei einem einflußreichen Geheimrate um Anstellung an
irgendeiner preußischen Universität nachsuchte, ist nicht frei von Schmeichelei: "Preußen
verehre ich als mein zweites, mein geistiges, mein wahres Vaterland . . . Kein größeres
Glück wüßte ich mir, als eine sittliche Stellung in einem Staate zu finden, wo die Intelligenz
selbst als spekulative sich ein bleibendes Dasein geschaffen hat, wo das Individuum in seiner
Arbeit nicht einsam und verlassen, sondern sich als das Glied eines zu einem gemeinschaftlichen
Werk zusammenwirkenden Ganzen weiß."
Ludwig Feuerbach 191
An das Dasein Gottes rührt er also noch nicht. Die Frommen mochten
empört darüber sein, daß Feuerbach ihre robusten Vorstellungen von
Himmel und Jenseits lächerlich machte; aber von dieser Vergeistigung der
Landesreligion war noch ein weiter Weg bis zu der Ablehnung des Christentums
und der Leugnung auch nur des persönlichen Gottes. Nach dem
Erscheinen seines Hauptwerks gab Feuerbach (1847) einen Kommentar zu
seinen "Gedanken" von 1830 heraus, und da war sein Standpunkt schon
antichristlich genug.*)
Fast übermütig, nur daß der Voltairesche Witz völlig fehlt, geht Feuerbach
in dem einleitenden Aufsatze noch einmal von dem Paradoxon aus,
das ihm oft zum Vorwurfe gemacht worden war, und das wirklich (es wird
uns noch beschäftigen) nicht geschmackvoll ist: "Der Mensch ist, was er ißt."
Das Paradoxon wird jetzt auf das Opfern gedeutet; opfern heißt die
Götter speisen. Weiter richtet sich Feuerbachs Polemik gegen den Glauben
an die Willensfreiheit; er steht so ziemlich auf dem deterministischen Standpunkte
von Schopenhauer, wendet sich aber in der zweiten Auflage der
Schrift scharf gegen Schoppenhauers (sic!) Willensbegriff. "Der Wille
ist ein Wort, das nur Sinn hat, wenn es mit einem anderen Hauptworte,
oder vielmehr, denn es äußert und bezeugt sich ja nur in Handlungen, mit
einem Zeitwort verbunden wird." (S. 63; ich zitiere nach der Ausgabe
von 1866.)
Feuerbach lehrt in einer verhegelten Sprache doch einen dogmatischen
Materialismus; sogar seine Exempel erinnern an Hegels Geschichtsphilosophie,
so, wenn er die kühne Behauptung, der deutsche Materialismus sei
ohne französischen und englischen Einfluß bodenständig aus der deutschen
Reformation erwachsen, daraus zu erweisen sucht, daß Luthers Sohn Paul
nicht Theologe, sondern Arzt geworden sei.
Aber das kirchliche Dogma hatte er schon 1830 entschieden verworfen;
die Unsterblichkeit ist ihm (er ist immer der Mann der blendenden, scheinbar
geistreichen, eigentlich schiefen Bilder gewesen) die charakterlose, farben­
*) Ganz materialistisch und atheistisch, soweit sein Wortaberglaube das gestattete,
erscheint Feuerbach erst in der späteren Schrift über den fast gleichen Gegenstand: "Gottheit,
Freiheit und Unsterblichkeit vom Standpunkte der Anthropologie" (1866). Hier
steht der Verfasser schon fest auf dem Boden, den er sich durch sein Hauptwerk erobert
hatte. Und der Entwicklungsgedanke ist hinzugekommen. Keine Theologie mehr, nur noch
Theogonie. Der Gottesbegriff stammt nicht aus der Erfahrung, sondern aus der Sehnsucht.
"Was der Mensch nicht ist, aber sein will oder zu sein wünscht, das eben und nur
das, sonst nichts, ist Gott." Das Tier will nur, was es kann; darum weiß es nichts von
Gott. Das Produkt der Sehnsucht hat lauter Eigenschaften, die den Gegenständen
menschlicher Wünsche entsprechen: die Unsterblichkeit, die Allmacht, die Allwissenheit;
diese Eigenschaften hätten gar keinen Sinn, sähe man in ihnen nicht Ideale, eine
Negation der menschlichen Beschränkungen.