Band 4 - m-presse

424 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
bei solchen modernen Menschen, die nicht geradezu von Schopenhauer
herkommen oder die ihn überwunden haben; und diese Liebe gilt einzig
und allein den deutschen Schriften, mag ihr Verfasser wer immer gewesen
sein; die lateinischen Schriften sind auch nach ihrer Entdeckung unbekannt,
unwirksam geblieben. Die Sprachform ist für die überragende Bedeutung
der deutschen Schriften Eckharts nicht zufällig.
Was aus der Enge der Theologie zu dem immerhin befreienden Pantheismus
herausgeführt hat, das war auf dem einen Wege die Kälte der
Vernunft, auf dem anderen Wege die Inbrunst der Mystik. Die Vernunft
konnte sich ohne wesentlichen Schaden der toten lateinischen Sprache
bedienen, wie denn auch die kühne Kritik der Nominalisten und Bacons
Ruf nach Empirismus in lateinischer Sprache die völlig entsprechende Form
fanden. Auch mystische Schriften in lateinischer Sprache besitzen wir;
hier aber fehlte der letzte Ausdruck der Inbrunst, fehlte das Hineinknien in
die mystischen Vorstellungen, solange das Gefühl sich nicht in der Muttersprache
äußern konnte. Noch eins kommt hinzu; für die orthodoxe Dogmatik
sind die verhältnismäßig sauber definierten lateinischen Termini
gut geeignet; an die gleichen Begriffe der Muttersprache, selbst wenn sie
durch genaue Lehnübersetzung gebildet worden sind, kann die freie Ketzerei
leichter anknüpfen. Gerade die zitternden Umrisse der muttersprachlichen
Worte sind ihr Reichtum, bis auch diese Worte in einer neuen Scholastik
versteinern. Man vergleiche den Lehrsatz der Scholastik ,,Omnis cognitio
fit per similitudinem cognoscentis et cogniti" mit Eckharts an Kant
gemahnenden Gedanken "Ein jeglich empfänglich Ding wird empfangen
und gefasset in seinem Empfangenden nach der Weise des Empfangenden".
Auch wo Eckhart Sätze von Thomas, Scotus oder Dionysios (er zitiert
den Areopagiten unzähligemal) zu wiederholen scheint oder glaubt, da
wirken sie neu in den Tönen einer unverbrauchten Sprache; selbst das
allgemeinste Wort esse (Wesen) oder die Negation gewinnen eine ganz
neue Kraft. Erst die Muttersprache reizt (wie später allzuoft bei Angelus)
zur äußersten Verwegenheit an: "Ehe die Kreaturen waren, da war
Gott nicht Gott"; "Ware ich nicht, so wäre Gott nicht." Die Eigenschaften
Gottes sind sein "Kleidhaus", in welchem man den "bloßen", den nackten
Gott suchen soll. Unmöglich auf Lateinisch zu sagen: "Gott wird und entwird."
Wahrscheinlich würden wir den Verfasser des deutschen Eckhart
weniger lieben, fänden wir nicht bei ihm so viele deutsche Worte mit dem
Dufte der frischgebrochenen Erdscholle, Lehnübersetzungen von erobernder
Kraft: Unterwurf (Subjekt), Fürwurf (Objekt), Bilde (Idee), Istigkeit
(anitas, von einem latinisierten Araber aus an est gebildet), selbstehendes
Wesen (Substanz), redelich (rationalis), Grobheit (materialitas); sicherlich
Meister Eckhart 425
hören wir aus solchen neuen Tönen mitunter Melodienreichtum heraus,
wo man eher an die hilflose Armut eines ersten Anfangs denken sollte;
und dennoch hatte unsere Liebe recht: die Melodie war schon da. Wer
in der Sprache der Kinder zu philosophieren wagt, fällt nicht so leicht
wieder in die Scholastik zurück. Das passiert dem deutschen Eckhart dann
am leichtesten, wenn er seinem Gotte das lateinische Kleidhaus nicht
völlig abgenommen hat; ich zitiere dafür nur eine sehr berühmte Stelle,
die im Grunde doch scholastische Spreu ist: „Die ungenaturte Natur naturet
nur so viel als sie sich lässet naturen usw."
Wir brauchen wieder nur Goethes zu gedenken, um heute noch den
Dichter zu erleben, fast ohne jede Spur des Alterns in seinen Zügen,
der ein Antichrist war ohne Zorn, gottlos im Leben, realistischer Mystiker
im Dichten. Die gottlose Mystik darf sich auf ihn berufen als auf den
Dichter ihres Glaubens, so oft er auch den Namen Gottes unnützlich
aussprach.
Nun aber, bevor ich mein letztes Kredo aufsage, noch eine Bemer­ Gottlose
kung über den Wortschall „gottlose Mystik". Man sollte keinen Anstoß
nehmen an der Zusammenstellung „gottlos" und „Mystik", weil ja die
Wissenschaft eine Psychologie ohne Psyche längst anerkannt hat, eine
Seelenlehre ohne Seele. Aber ich will ein noch ähnlicheres Beispiel anbieten.
Es steht um die gottlose Mystik, die ich den gottseligen Mystiken
früherer Zeiten entgegenstellen möchte, beinahe ebenso, wie um die wunderlose
Chemie, die sich aus der wundersüchtigen Alchimie entwickelt hat;
daß die Chemie ihren ehrwürdigen Namen bei dieser Gelegenheit modernisierte
und in Wort und Sache morgenländische Vorstellungen abstreifte,
das ist wirklich ohne Bedeutung. Auch die alten Alchimisten hielten es für
die Aufgabe ihrer ungesunden Träumereien, unedle Metalle in edles
Gold zu verwandeln, einen Stein der Weisen zu finden und das Lebenselixier.
Auch die alten Alchimisten hielten an dieser Hoffnung durch Jahrhunderte
fest, weil sie, im wortrealistischen Aberglauben befangen, das
Dasein der Wörter „Stein der Weisen, Lebenselixier" für einen hinreichenden
Beweis dafür hielten, daß auch die Sachen irgendwo vorhanden
wären und nur gesucht werden müßten. Genau so stützten sich die alten
Mystiker wortabergläubisch auf das Dasein des Wortes Gott, wenn sie
das zu finden hofften, was dem Worte etwa entsprach. Selbst die Methoden
waren nicht so unähnlich, wie man glauben sollte, denn auch die Mystiker
arbeiteten mit Erfahrung, der inneren freilich, und auch die Alchimisten mit
der Versenkung in die Geheimnisse der Natur. Ich will den Vergleich
nicht weiter dahin ausdehnen, daß auch die Alchimie am Ende nicht ganz
fruchtlos war, daß Glaubersalz und ätzende Säuren in der Küche der