Band 4 - m-presse

160 Viertes Buch. Vierter Abschnitt
er brachte es fertig, die neuen bibelstürzenden Hypothesen von Lyell und
Darwin freudig zu begrüßen und sich dennoch in seinem Christenglauben
nicht irremachen zu lassen.
Durch Unterhaltungsromane, die dem englischen Chauvinismus
schmeichelten, wurde zuletzt seine Popularität noch größer, als sie durch die
Verkündigung eines christlichen Sozialismus geworden war. In seinem
Bewußtsein war Kingsley gottselig, also wahrlich weder gottlos noch aufklärerisch;
in seiner Wirkung jedoch untergrub er, wie früher einige französische
Sozialisten (Lamennais), das Ansehen der Bibel als einer Stütze
der Kirche. Durch die Religionssozialen aus der Mitte des 19. Jahrhunderts
wurde der Gottmensch Jesus Christus, der Heiland der sündigen Welt, langsam
in einen vorbildlichen Menschen umgewandelt, dessen Reich gar sehr
von dieser Welt war, der die Armen aus körperlicher und moralischer Not
zu befreien lehrte. Wurde so die Bibel zu einem Lehrbuche der Freiheit
gemacht, so war die bisherige rationale oder geschichtliche Bibelkritik überboten.
Auf Kingsleys Wegen geht die viel begabtere Dichterin George
Eliot, die Gattin von George Henry Lewes, der in Deutschland fast nur
als der erste gute Biograph Goethes bekannt ist.
Lewes Aber Lewes (geb. 1817, gest. 1878) war einer der wenigen ganzfreien
Engländer, die der öffentlichen Meinung keine Zugeständnisse machten;
ein kontinentaler Mensch, an Goethe und an Comte gebildet, so ein Eigener
geworden. In seiner sehr lesenswerten „Geschichte der Philosophie von
Thales bis Comte" ist er streng (nicht unselbständig) positivistisch und leugnet
mit der Möglichkeit der Metaphysik jedes Wissen vom Überirdischen; gegen
Aristoteles hat er ein besonderes, vorzügliches Buch geschrieben; in späteren
Schriften läutert er sich — unter dem Einfluß von Spencer, doch höher als
Spencer — zu einem beinahe deutschen Agnostizismus, der dem "Gefühle"
(auch dem gottlos religiösen Gefühle) seine Bedeutung zuerkennt und bei
der äußeren Erfahrung nicht stehen bleibt.
Swinburne Unter solchen Einwirkungen der Philosophie und Naturwissenschaft
— auch kontinentalen Einflüssen — konnte es nicht ausbleiben, daß in der
zweiten Hälfte des Jahrhunderts selbst in dem wohlanständigen England
die sinnenfrohe Dichtung (fleshly school) wieder emporkam, die man im
ersten Drittel des Jahrhunderts in Bann und Acht getan hatte. Diese
Dichter übertrafen den einst von der Gesellschaft ausgestoßenen Lord
Byron noch an wundervoll gebändigter Sprachform und an ungebändigter
Kraft gegen das Christentum. Von den Poeten dieser Schule will ich nur
ihren leidenschaftlichsten nennen, Algernon Charles Swinburne (geb. 1837,
gest. 1909), der schon in dem Tannhäuser-Gedichte „Laus Veneris" (man
kann es auch in der vorzüglichen Nachdichtung von Hedwig Lachmann
Swinburne 161
genießen) den alten Sagenstoff ganz frei umgeschaffen hatte. In dem alten
Liede, dann bei Heinrich Heine und noch viel frömmer bei Richard Wagner,
hatte der liebe Gott das Urteil des bösen Papstes gnädig umgestoßen.
Bei Swinburne befreit sich Tannhäuser selbst; nicht von der Liebesgöttin,
nein, vom Glauben an Sünde und Himmel:
„Fürwahr, es gibt kein besser Los als dies,
Daß mir bekannt der Liebe Bitternis,
Und daß uns aus der eisigen Region
Der Himmelsräume dann ein Bannstrahl stieß."
Tannhäuser kehrt lachend, selig in den Venusberg zurück.
Viel mehr shocking ist das große Gedicht "Vor Christi Kreuz" (Before
a crucifix); viele Strophen scheinen sich zuerst, mit Ehrfurcht vor der erbarmungsreichen
Lehre Jesu, nur gegen die christliche Hierarchie zu richten,
die des Heilands Blut und Liebe in Gift und Münze verwandelt hat. Die
letzten Verse sind aber, in aller Sprachschönheit, eine naturalistisch grauenhafte
Verwünschung der christlichen Religion selbst. Ich setze sie englisch her,
weil ich keine würdige Übersetzung kenne und mich nicht selbst an die Wiedergabe
so gedrängter Verse heranwage.
„Thou bad'st, let children come to thee;
What children now but courses come?
What manhood in that God can be
Whom sees their worship, and is dumb?
No soul that lived, loved, wrought and died,
Is this their carrion crucified.
Nay, if their God and thou be one,
If thou and this thing be the same,
Thou shouldst not look upon the sun;
The sun grows haggard at thy name.
Come down, be done with, cease, give o'er;
Hide thyself, strive not, be no more."
Vor dreihundert Jahren wäre Swinburne für dieses Gedicht — nur
daß es damals auch innerlich unmöglich war*) — lebendig verbrannt
worden; heute lesen es die jungen Leute unter der Schulbank.
*) Aber vor zweihundert Sahren schrieb der einzige deutsche Dichter aus der Gottschedzeit
einen solchen Ausbruch der Verzweiflung nieder, Johann Christian Günther. In den
Strophen, die mit den Worten „Geduld, Gelassenheit" beginnen, verflucht er sein Dasein,
nennt er den Gott, "der helfen will und kann" (und auch die Dreieinigkeit) ein „blindes Fabelwerk";
mit naturalistischem, rohestem Zynismus (fast noch stärker als Swinburne) wünscht