Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Fünfter Abschnitt
als eine Wiederholung dieser orientalischen Lehren. Ähnlich wie Lessing,
nur viel deutlicher, nimmt er die Orthodoxen, obgleich sie vielfach Pfaffen
und Heuchler sind, gegen die Rationalisten in Schutz; der Supranaturalismus
täusche zwar meistens absichtlich, habe aber doch allegorische Wahrheit;
der Rationalismus täusche nur sich selbst, gehe ganz ehrlich zu Werke, habe
aber gar keine Wahrheit. Den tapferen Strauß scheint er nicht zu den
Rationalisten zu rechnen, da er dessen mythisches Prinzip für richtig erklärt.
Glauben und Wissen vertrage sich nicht im selben Kopfe; sie sind darin
wie Wolf und Schaf in einem Käfig, und zwar ist das Wissen der Wolf,
der den Nachbar aufzufressen droht . . . "In früheren Jahrhunderten war
die Religion ein Wald, hinter welchem Heere halten und sich decken konnten.
Aber nach so vielen Fällungen ist sie nur noch ein Buschwerk, hinter welchem
gelegentlich Gauner sich verstecken ... Im Ganzen also geht, von den
Wissenschaften fortwährend unterminiert, das Christentum seinem Ende
allmählich entgegen." Dagegen spreche nur der Umstand, daß nur solche
Religionen untergehen, die keine Urkunden haben, wie die Religionen der
Griechen, Römer, Gallier und Germanen; hingegen seien die Religionen
des verachteten Judenvölkchens, des Zendvolkes (bei den Gebern), der
Brahmanen und der Buddhisten durch ihre Urkunden erhalten worden.
Und wieder bezeugt Schopenhauer den indischen Religionen seine Ehrfurcht,
während er bei der historischen Möglichkeit oder Wahrscheinlichkeit,
das Christentum könnte allmählich vergehen, kalt vorüberschreitet.
Dialog über Seinen ganzen Atheismus und zugleich seine praktische Würdigung
Religion der Religion hat Schopenhauer niedergelegt in dem schon erwähnten
"Dialoge" über Religion. Hier ist von einer schlauen Rollenverteilung,
hinter der der Verfasser sich verbirgt, nicht mehr die Rede; die Gedanken
des Atheisten sprechen Schopenhauers Meinung aus, aber auch die Einwürfe
des Gegners stammen aus dem Verstande Schopenhauers. Das ist
schon durch die Namen der beiden Unterredner angedeutet. Der Atheist
heißt wie bei Platner Philalethes, der Wahrheitsfreund; der Gegner aber
heißt und ist nicht mehr der Gottesfreund Theophilos, sondern (nach dem
Muster von Mephistopheles erfunden) Demopheles, der dem Volke nützen
will. Schopenhauer war kein Dichter; er war sich eines Aktes der Selbstverleugnung
bewußt, als er einige Verse in seine "Parerga" aufnahm;
"weil man nicht Dichter und Philosoph zugleich sein kann". Sein Dialog
hat nicht ganz die Sprachkraft seiner Streitschriften, obgleich es sich erst
recht um einen Streit handelt; der Bau des Gesprächs leidet unter zahlreichen
Wiederholungen; aber oft genug hört man doch den grimmigen
Ton heraus, mit dem der junge Schopenhauer seine Bekannten in Dresden
entsetzte oder vergnügte. Dieser grimmige Schopenhauerton ist beiden
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Teilnehmern des Gespräches gleich eigen und stört nicht einmal, weil ein
rechter Gegensatz des Glaubens zwischen beiden gar nicht besteht; Philalethes
will die Religion um der Wahrheit willen vernichten, Demopheles
behauptet ihre Wahrheit nicht, will sie nur dem Volke erhalten wissen,
aus Menschenverachtung.
Das Pro und Kontra dieser Auseinandersetzung findet sich schon in
einer Niederschrift des Manuskriptes "Adversaria", das 1828 zu Berlin
begonnen wurde; das Gespräch selbst scheint, nach einem Hinweis auf das
Alter der Königin Viktoria, zu Anfang der vierziger Jahre abgefaßt worden
zu sein. Da wir uns hier um die künstlerischen Vorzüge und Schwächen
des Dialogs gar nicht bekümmern, dürfen wir das Pro und das Kontra
ohne Rücksicht auf alle lebhaften Zwischenbemerkungen wie zwei selbständige
Gedankenfolgen nebeneinander stellen.
Demopheles ist also ein Schopenhauer ohne Wahrheitsdrang, der
aber an der Ethik der Willensphilosophie festhält, an der hohen Bedeutung
des Lebens. Es sei beschränkt und ungerecht, eine Religion zu verspotten.
Wie es eine Volkspoesie gebe und eine Volksweisheit, so müsse es auch
eine Volksmetaphysik geben. (Philalethes könnte antworten: Volkspoesie
ist die beste Poesie, Volksmetaphysik eine sehr schlechte Metaphysik.) Einen
sehr ernsten Sinn habe der Satz: primum vivere, deinde philosophari;
es komme darauf an, die rohen Gemüter der Menge zu bändigen; der
praktische Zweck gehe dem theoretischen vor. Auch widerspreche die
Religion nicht der Wahrheit, sie brauche nur ein Gefäß der Wahrheit, wie
sich auch das Wasser ohne Gefäß nicht forttragen lasse. Religion sei die
allegorisch und mythisch ausgesprochene Wahrheit, dürfe aber ihre allegorische
Natur nicht geradezu bekennen; sie nenne ihre Lehren Mysterien,
d. h. religiöse Allegorien. Das metaphysische Bedürfnis der Menschen
verlange unbedingt Befriedigung. Eine auf Autorität gestützte Religion
wende sich an den Willen, also an Furcht und Hoffnung der armen Sterblichen,
unterstütze durch Furcht und Hoffnung das moralische Bewußtsein
und gewähre Trost im Leben und im Tode. Höchstens der zehnte
Teil der Menschheit könne eine Überzeugung aus Gründen fassen. "Du
hast von der elenden Kapazität der Menge keinen ausreichenden Begriff."
Die einzig wahre Philosophie sei noch g a r nicht gefunden; wäre sie
es aber auch, so würde sie für den brutalen großen Haufen in seiner
ganzen moralischen und intellektuellen Niedrigkeit gar nicht passen. In
allen Religionen sei das Metaphysische falsch, das Moralische wahr; in
moralischer Hinsicht seien sie das alleinige Lenkungs-, Bändigungs- und
Besänftigungsmittel der vernunftbegabten Tiere, die zugleich mit den
Affen und den Tigern verwandt sind. Daß die Religion die Wahrheit