Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Vierter Abschnitt
nicht eben da, wo die Spötter standen, als vor fünfzehnhundert und zweitausend
und Zweitausendfünfhundert Jahren legendar große Religionsstifter,
ihrem Dämon folgend, ähnlichen Bewegungen eine Bahn brachen?
Habe ich aber den Unfug der Heilsarmee den Engländern auf ihr
Schuldkonto geschrieben, so muß ich endlich noch einmal hervorheben (vgl.
S. 232), daß es auch England war, wo der christliche Skandal, die Unterdrückung
der Geistesfreiheit durch die Präventivzensur, aufhörte; schon
Aufhebung 1694, bald nach der "glorreichen" Revolution von 1688; die Forderung
der Zensur fast völliger Preßfreiheit hatte Milton 1644 gestellt. Frankreich folgte
— nach wechselnden, bald anarchischem bald despotischen Zuständen — erst
1814, Deutschland gar erst 1848. Man vergißt, wenn von Preßfreiheit die
Rede ist, zu leicht, daß es sich bei dieser Frage wahrlich nicht allein um Zeitungen
und Zeitschriften handelt, sondern um alle Erzeugnisse der Buchdruckerpresse,
daß überhaupt erst seit der hohen Erfindung des Buchdrucks
und seiner frühen Verwertung für die Sache der Reformation das Unerhörte
aufkam, das in der antiken Welt — als Bücher noch, allerdings fabriksmäßig,
abgeschrieben wurden — nicht hatte erdacht oder geduldet werden
können: die christliche Kirche maßte sich die Entscheidung darüber an, ob
eine Gedankenfolge, ein Buch also, gedruckt werden dürfte oder nicht.
Man halte fest: das Zensurrecht der katholischen Kirche (die protestantischen
waren nur nicht mächtig genug, um es überall ebenso zu halten) wurde auf
dem Tridentinischen Konzil unter ein Anathem gestellt, ungefähr also zum
Range eines Dogmas erhoben; und der Index librorum prohibitorum
wird bis zur Gegenwart weitergeführt, die letzte Ausgabe ist von 1895.
Ein Index aller Bücher, die den Gläubigen verboten sind. In Wahrheit:
ein Katalog aller Verfolgungen, durch welche mit geistiger Folter neben
der körperlichen die Befreiung von der Kirche verhindert werden sollte.
Es wäre ein verdienstvolles Werk, eine Geschichte der kirchlichen Zensur
einmal (nach den Vorarbeiten von Sachse und Reusch) vom Standpunkte
des kämpfenden Atheismus aus zu schreiben. In diesem sehr nötigen
Werke wäre es ein besonders reizvolles Kapitel, wenn zwei Ereignisse aus
der Zeit der großen Revolution einander gegenübergestellt würden: wie
die Preßfreiheit in England 1794 den letzten Sieg erfocht und wie Kant
1792—1798 einen lähmenden Streit führen mußte um die Drucklegung
religionsphilosophischer Schriften, nicht einen Kampf um Zensurfreiheit,
nur um die kleine Frage, ob die theologische oder die philosophische Fakultät
ihm dareinzureden hätte. (Man lese Diltheys schöne Abhandlung „Der
Streit Kants mit der Zensur über das Recht freier Religionsforschung",
1890.) Die damalige Rückständigkeit Deutschlands gegen England würde
da grell beleuchtet.
Fünfter Abschnitt
Deutsche Philosophie nach Hegel
Welche Befreiung ausging, oft gegen den Willen und die Meinung
des Urhebers, durch die unerhörte dialektische Schärfe und Kraft Hegels,
das erhellt nicht erst aus den bewußt religionsfeindlichen Schriften der
Junghegelianer, das läßt sich schon an dem wilden Hegelhasser Schopenhauer
nachweisen, der seinen Kant unmittelbar fortzusetzen ehrlich glaubte,
aber in seiner Weltansicht — abgesehen von dem metaphysischen Steckenpferd
— nicht so weit über das 18. Jahrhundert hinausgelangt wäre, wenn
er sich nicht doch logisch an Hegel, wie sprachlich an den besten Büchern
des jungen Fichte (ich meine des J. G. Fichte, als er noch jung war) gebildet
hätte. Eine romantische Begriffsathletik führte dann nicht nur von
Fichte, sondern auch von Hegel zu dem jungen Deutschland hinüber, das
an die radikalen Anfänge der Romantik anknüpfte; und der Geistreichste
des jungen Deutschland, Gutzkow, entdeckte sogar den von den Professoren
totgeschwiegenen Willensphilosophen.
Bevor ich mich diesem zuwende, dem ausgesprochensten und nachwirksamsten
Atheisten unter den deutschen Philosophen, müßte ich eigentlich
die drei berühmten Vertreter des nachkantischen Idealismus darstellen,
Fichte, Schelling und Hegel nämlich, die eben Schopenhauer, der Willensphilosoph,
so unerbittlich — und oft genug auch ungerecht —um ihren
Ruhm zu bringen gesucht hat. Aber den von Kant mehr abgeschüttelten
als abgefallenen Fichte habe ich aus Anlaß des von Forberg begonnenen
Atheismusstreites zur Genüge zu Worte kommen lassen; Schelling, der sich
(nach Schopenhauer, der ihn aber etwas besser behandelt hat als die beiden
anderen) von der Offenbarung der Philosophie der Philosophie der Offenbarung
zugewandt hat, nimmt in der Philosophiegeschichte einen zu breiten
Raum ein und verdient in der Geschichte der Geistesbefreiung nicht das
schmalste Plätzchen, trotz seines anfänglichen Spinozismus; Hegel endlich Hegel
wäre als der Führer zu schildern, der bis über die Mitte des 19. Jahrhunderts
hinaus die Geistesbefreiung in Deutschland leitete — und nicht
nur in Deutschland —, wenn man an die Gruppe seiner wilden Schüler
denkt, der Linkshegelianer, derselbe Hegel aber erscheint als ein Hort der
Orthodoxie, wenn man seine religionsphilosophischen Arbeiten, fast hätte
ich gesagt: seine offiziöse Tätigkeit in Berlin im Auge behält; dieser, der
damals lebendige und herrschende Hegel, scheint in die Geschichte des
Atheismus nur zu gehören, wie etwa Mephistopheles in den Himmel:
als ein Teil von jener K r a f t , die stets das Böse will und stets das Gute
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