Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
Gebrechlichkeit der Menschennatur willen nicht, die alte Religion auf einmal
abzuschaffen; man sollte sie besser allmählich auslöschen lassen. Diese
Arbeit habe inzwischen schon der Pantheismus geleistet, trotz seiner Denkfehler,
der arge pessimistische und der etwas bessere optimistische Pantheismus.
Schopenhauer kann die Religion der Zukunft nicht bieten. Man
kann lebensmüde werden, niemals aber erkenntnismüde. Und mit Hypothesen
ist schon gar nichts anzufangen, weder mit der absurden Hypothese
des Materialismus (denn es gibt keine tote Materie), noch mit den verschiedenen,
immer unbewiesenen Hypothesen des Idealismus, des subjektiven
oder des (?) objektiven. Das erlösende Wort glaubt Guyau zu
finden in seinem eigentümlichen Monismus, der nicht dem Dualismus
von Körper und Geist entgegengesetzt wird, als ein Monismus des Seins,
sondern ein Monismus des Werdens, eben der einen und unteilbaren
Evolution. „Das Leben entwickelt sich zugleich zum Empfinden und zum
Denken." Wer weiß, ob die Entwicklung es nicht einmal (früher oder
später) dazu bringen kann, was man die Götter genannt hat; wir stehen
vielleicht noch nicht auf der obersten Stufe des Lebens, des Denkens, des
Liebens. Fast wie manche Scholastiker am Ausgang des Mittelalters
ruft Guyau, diese seine religiöse Lehre sei wohl überwissenschaftlich, aber
nicht widerwissenschaftlich (einst unterschied man zwischen: übervernünftig
und widervernünftig). Nicht nur nichts Menschliches ist dem wahrhaft
Weisen fremd, nein, nichts, was wird, ist ihm fremd. Die Götter waren in
den Menschen, die Menschen in den Tieren, die Tiere in der Pflanze und
im Anorganischen; das alles nicht im Sein, sondern im ewigen Werden.
In diesem monistischen Naturalismus ist kein Platz für Zwecke oder Absichten
eines Schöpfers, vielleicht aber für einen Aufschwung zu der dichterischen
Vorstellung: Unsterblichkeit.
Man sieht, daß Guyau mit der Aufstellung des Begriffs einer Mythologie
der Naturwissenschaften sich nahe mit dem berührt, was ich Mystik
nenne, daß er mit seiner positivistischen Entwicklungslehre sogar tiefer
schürft, daß er aber mit seinen letzten Phantasien — die eher poetisch als
wissenschaftlich sind — doch die Gottlosigkeit dieser Mystik wieder preisgibt.
Neuerdings (1920) hat Leopold Ziegler (geb. 1881), ein eklektischer
und sprachmeisternder Schüler von Ed. von Hartmann und von Nietzsche,
von Guyau und vielleicht auch schon (stilistisch) von Spengler, dankbare
Leser gefunden mit seinem unklar betitelten Buche "Gestaltwandel
der Götter". Es ist nicht eben leicht, sich in die 562 großen Seiten
des Werkes hineinzulesen; langsam kommt aber doch heraus, daß der
Verfasser ein Freier ist, dem es tapferer Ernst ist um die Mythologie der
Wissenschaft sowohl als um die Mythologie der Religionen. Sehr lesens­
Leopold Ziegler 407
wert ist vor allem die fünfte Betrachtung: "Der Mythos Atheos der
Wissenschaften". Überall Wasser auf meine Mühle: der gründliche Nachweis,
daß die Grundbegriffe der mechanistischen Wissenschaften, die sich
selbst für Welterklärungen halten, nur Mythologien sind über die Wörter
oder Götter: Masse, Bewegung, Stoff, Atom usw. (Sehr schön eine bei
aller Bewunderung doch überzeugende Ablehnung der Lutherschen Reformation.)
Dann aber kommt die sechste Betrachtung, und der Verfasser verfällt,
obgleich dieser Abschnitt „Die Mysterien der Gottlosen" überschrieben ist,
wieder dem Zauber eines Wortes, des Gottesbegriffs. Ich kann es nicht
genug rühmen, daß Ziegler den Forderungen der Kirchen an keiner Stelle
Konzessionen macht. Die Hypothese „Gott" habe im Bereich der Wissenschaften
jede Geltung eingebüßt; freilich nicht anders als die anderen
Hypothesen der Naturerklärung; wir entgehen nirgends der Irrationalität
des Rationalen, die neuerdings Müller-Freienfels so gründlich und frei
untersucht hat. Die Gefahr bestehe, daß wir in dieser Verzweiflung an einer
befriedigenden Wissenschaft nach den früheren Göttern ausblicken; aber
„von allen Wiederkünften der Geschichte wäre keine menschenschänderischer
als diese, die Gottes Reich und Herrlichkeit zum zweitenmal auf der
Schädelstätte der Vernunft aufzurichten sich unterfinge" (S.483). Die
atheistische Fassung und Verfassung des wissenschaftlichen Mythos sei die
einzige uns selbst anstehende und anständige (S. 484) ; unmittelbar darauf,
S. 487, beruft sich Ziegler auf Guyau. Trotzdem sollen die Menschen,
welche dem Gotte und den Göttern den Laufpaß gegeben haben, die
Religion nicht verschwören, und nicht — den Gott im Menschen. „Es
lebe der Mensch-Gott." Also doch wieder: die Religion, d. h. die Selbstbesinnung,
nicht ganz ohne Gott. Und das darum, weil Ziegler von den
alten, in unserer Sprache fast nicht mehr aussagbaren Gegensätzen der
Christlichkeit nicht loskommt: Opfer und Wiedergeburt, Schöpfung und
Erlösung, Verschuldung und Entsühnung. Er christelt nicht durch Weltverneinung;
er sagt Ja, allzu beredt beinahe, nicht nur zu der einmaligen
Welt, er sagt Ja zu der Seelenwanderung des Buddhismus und sogar zu
Nietzsches verkehrt aufgerollter Wiederkehr des Gleichen. Er hat dafür
ein hübsches Wort: „Erlösung nicht von, Erlösung zu der Welt." Trotz
alledem, trotz einer Sprache, die Sprüche macht, bleibt mir Ziegler ein
guter Eideshelfer in meinem Prozesse gegen die, die jeden kritischen
Kopf der lieblosen Negation beschuldigen. Einig sind wir darin, daß wir
beide — gegen den Materialismus — den Mythos Atheos der Wissenschaften
durchschaut haben, daß wir beide zum Aufbau unseres Kosmos,
unseres Mythos der Religion — im ganz wachen Zustande — keines