Band 4 - m-presse

412 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
schung, wenn wir aus der ererbten eigenen Konfession oder meinetwegen
aus den geschichtlich gewordenen Ähnlichkeiten der abendländischen Konfessionen
so etwas wie den Begriff "Religion" ableiten und dann diesen
an sich ganz unklaren Begriff etwa auf die Vorstellungen der orientalischen
Völker anwenden, sei es, daß wir einen Mischmasch von abergläubischen
Sitten und Überresten einer tiefsinnigen Psychologie die Religion der
Hindu nennen, oder einen anderen Mischmasch von abergläubischen
Sitten und einer weltklugen Moral die Staatsreligion von China. Die
das tun, werden sich schwerlich darauf berufen wollen, daß auch im
Abendlande jede Volksreligion ein Mischmasch von gemeinem Aberglauben
und ,,Theologie" ist. Die Fälschung besteht darin, daß allen
abendländischen Konfessionen (schon nicht ganz so dem Judentum und
dem Islam) eine angebliche Wissenschaft als Grundlage dient oder als
Herrin befiehlt, die verstorbene Wissenschaft der Theologie, daß jedoch
die sogenannten Weltreligionen der Hindu und der Chinesen (wie die
transzendentalen Vorstellungen der Griechen und Römer) wohl Priester
kannten und kennen, aber keine Theologen in christlichem Sinne, keine
unfehlbaren Dogmatiker. Würde die Macht der abendländischen Theologen
mit einem Schlage vernichtet oder wollte sich die vergleichende
Religionswissenschaft dazu entschließen, nur die außernatürlichen Volksvorstellungen,
unbekümmert um die scheinwissenschaftlichen Sätze der
Theologen, mit den Vorstellungen der morgenländischen Völker zu vergleichen,
dann möchte man mit besserem Rechte von einer Erscheinung
reden, die man am Ende unter dem gleichen Begriffe "Religion" zusammenfassen
könnte.
Dann wäre z. B. das Dreigöttersystem der katholischen Völker (Christus,
Maria, der Teufel) und das Zweigöttersystem der protestantischen Volksreligion
(Christus, der Teufel) sehr gut mit dem Dienste von Wischnu
(Krischna) und Siva der Hindu zu vergleichen. Dann würde noch schärfer
als durch historische Untersuchungen herauskommen, daß der uralte
Stammesgott der Juden, Jahve, erst durch die spätgriechische Philosophie
und nachher durch die christliche Theologie zum einzigen Gotte wurde, zu
dem den monotheistischen Religionen gemeinsamen Weltenschöpfer. Dann
würde besser als durch vergleichende Theologie erkannt werden, was den
Kreuzfahrern nach ihrem persönlichen Verkehre mit den Arabern bald zu
einer Ahnung wurde, was die Aufklärer des 18. Jahrhunderts im Kampfe
gegen das Christentum oft benützten: daß nämlich die jüngste von den
drei großen Judensekten, daß der Islam allein von einem einzigen höchsten
Wesen ausgegangen und bei einem einzigen höchsten Wesen geblieben war.
Dann müßte auch die falsche Behauptung verstummen, die auch von christ­
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lichen Theologen als ein wunderbarer Gottesbeweis vorgetragen wird,
daß die jüdische Religion, eben weil sie monotheistisch war, sich unverändert
durch mehr als drei Jahrtausende erhalten habe. Ist ja nicht
wahr. Nicht einmal seinen Namen hat der alte Judengott ungeschmälert
behalten, höchstens die Mitlauter. Die Juden haben sich mitsamt ihrem
Gotte den Völkern und den Zeitläuften angepaßt; unter den ungefähr
zehn Millionen Juden, die heute auf der Erde leben, sind so ziemlich
alle möglichen Religionsformen oder Glaubensgrade im Gebrauch,
vom Fetischdienste der Stammesgottheit, die stärker ist als andere Götter,
bis zu dem aufgeklärten Dienste eines, wie man zu sagen pflegt, reinen
Deismus.*)
Noch viel weniger ist das, was das Leben und Handeln der Chinesen
traditionell mitbestimmt, Religion im christlichen Sinne zu nennen; und
Willkür war es, wenn die christlichen Missionare das Prinzip, das sie aus
den chinesischen Gelehrten herausfragten, mit dem Worte "Gott" übersetzten,
wenn sie gar die chinesischen Heroen, einen Kong-tse und Fo (Buddha),
mit den christlichen Heiligen verglichen. Auf die Gottlosigkeit des Buddhismus,
der in China freilich besonders tief zum Götzendienste des Pöbels
hinabsank, werde ich gleich zurückkommen. Die Lehre des Kong-tse (Konfuzius)
ist der Aufklärungsmoral viel ähnlicher als irgendeiner Religion; die
Tugenden beziehen sich einzig und allein auf das Verhältnis der Menschen
untereinander, und selbst der weitverbreitete Kult der Pietät oder der
Ahnenverehrung ist irdischer Art, hat mit jenseitigen Vorstellungen nichts
zu tun. Vollends der Taoismus, der seit zweieinhalb Jahrtausenden beinahe
der irdischen Moral des Kong-tse gegenübersteht, verwirft zwar
dessen ungeistigen Utilitarismus und wird mit Recht als eine Art Mystik
angesprochen, unterscheidet sich aber wieder von der christlichen Mystik
durchaus dadurch, daß das Wesen, mit welchem eine Vereinigung erstrebt
wird, nicht einmal sprachlich so ausgedrückt wird, als ob ein außerweltlicher
Gott darunter mitbegriffen werden könnte. Die Mystik des Arabers
Tophail (I, 271) steht dem Taoismus viel näher.
Für den Verfasser des kleinen Buches Tao-te-king, das keine Bibel
ist, keine heilige oder inspirierte Schrift, gilt Lao-tse, der im 8., 7. oder
6. Jahrhundert vor Christi Geburt gelebt hat; er war so wenig wie Kong-tse,
mit dem ihn die Legende zusammengeführt hat, ein Religionsstifter. Er
*) Die Überschätzung des Jahwekults scheint jetzt, in der Zeit des tiefstehenden
Antisemitismus, wie aus Trotz neue Wurzeln zu treiben. Ich denke an die Versuche
Martin Bubers, i n oft schöner Sprache aus einem ostjüdischen Sektengeiste einen
mystischen Zionismus herauszuspinnen; und an die Verwegenheit Max Brods, die
Historie auf den Kopf zu stellen (Judentum sei moderner als Heidentum oder Christentum),
um einen schon chauvinistischen Zionismus zu begründen.