Band 4 - m-presse

444 Viertes Buch. Zehnter Abschnitt
Gottesbeweises. Sie brauchten ihn sich also nicht erst zu widerlegen, wie
es der erstaunliche Kant tun mußte, weil er eben auch ein Mensch war.
Ein Beispiel mag uns zeigen, wie grob dieses sprachliche Elend des
kosmologischen Beweises war. Ein Idiot im ursprünglichen Sinne, der
gemeine Mann also, hört, daß der neu eingerichtete Eisenbahnzug von
hundert Pferdekräften oder Pferdestärken bewegt werde; er weiß nichts
davon, daß ein PS ein veraltender Ausdruck für die Größe von fünfundsiebzig
Sekundenmeterkilogramm und nur eine ungefähre Rechnungseinheit
ist; er hält sich gläubig an das Wort und weiß jetzt, daß in der Maschine
hundert Pferde verborgen sind. Wie der Gott in dem Schlusse des kosmologischen
Beweises. Wer einen kleinlichen Anstoß daran nimmt, daß in
meinem Beispiele von Pferdestärken die Rede ist und nicht von Pferden,
der wähle für den kosmologischen Beweis den vornehmeren Ausdruck "Gottheit"
anstatt des konkreteren "Gott"; was wir jetzt als eine bloße Endsilbe
empfinden, die Silbe "heit" war einmal auch so ein dingliches Wort
und bezeichnete so etwas wie „Stärke": einen Zustand, eine Beschaffenheit,
eine Person. Der Fromme weiß, daß sich hinter der letzten Ursache
eine Gottheit verbirgt, eine Person mit göttlichen Eigenschaften; der Idiot
weiß, daß sich hinter der Dampfmaschine hundert Pferde verbergen,
Pferdestärken mit pferdmäßigen Eigenschaften. Die Anwendung der
Sprachkritik auf die Physik ist nicht minder nötig als eine auf die Theologie;
nur daß in den Naturwissenschaften eine Verbesserung der Terminologie
möglich ist, eine Säuberung theologischer Begriffe aber so unmöglich wie
die nützliche Deutung eines Traumes. Mit dieser Einsicht kommt natürlich
auch die andere, zu einem ungeschickten Lächeln zwingend, daß es doch
nichts ist mit dem bloßen Wortstreit, als welchen ich oben den Gegensatz
zwischen Naturerkenntnis und Theologie, zwischen Atheismus und Frömmigkeit
— für einen Augenblick — hinzustellen suchte. Für den freiesten
Standpunkt muß ja doch die Geschichte Gottes mit einer Auflösung des
Gottbegriffs endigen.
Tao Was noch übrig bleibt, nach der vernunftgemäßen Erledigung aller
und jeder äußeren Religion, das ist für uns, die wir letzten Fragen nicht
ausweichen und deren Beantwortung von den nächsten bis vorletzten
Wissenschaften nicht erwarten, das Weltgefühl, das Einsgefühl der gottlosen
Mystik, das man gern ein „religiöses" Gefühl nennen mag, weil ein
Gefühl zuletzt nur geschwiegen werden kann, nicht in harten Worten ausgedrückt.
Diese Rettung der ewigen Sehnsucht in die uralte Mystik, bei
bewußter Preisgabe des Gottesbegriffs, ist nur für das Abendland neu, ist für
das Morgenland Urväterweisheit. Abschiedsmüde will ich wieder die Erinnerungen
"Tao" wecken, das Rätselwort, das vor zweitausendfünfhundert
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Jahren von dem chinesischen Weisen Lao-tse geprägt oder gebraucht wurde,
um die tiefste Selbstbesinnung des Ostens, das Einsgefühl mit einer Welt
ohne Gott, in einem Menschenlaute zusammenzufassen. Wir wissen fast
nichts von dem Leben des Lao-tse, wir haben nur sein Buch Tao-te-king,
französisch seit 1842 durch Julien, deutsch seit 1870 durch V. v. Strauß.
Einen Weg, den der Weise eher geht als zeigt. "Tao" ist zugleich der Weg
zum letzten Ziele und der erste Grund des Weges und des Zieles; "Ursache"
wäre schon zu abendländisch, zu wissenschaftlich, zu klein, zu arm
menschlich. Die Unpersönlichkeit, die Ungöttlichkeit des Tao erhellt schon
daraus, daß wir nicht wissen, ob wir "der Tao" oder „das Tao" sagen
sollen; „das Gott" würde die Vorstellung vielleicht nicht übel wiedergeben.
Nun stehen im vierzehnten Kapitel des Tao-te-king über das Tao
die Sätze, die mich allein schon berechtigen würden, den "alten Weisen"
(das sollen die Zeichen Lao-tse bedeuten) als einen Bekenner des Agnostizismus
oder einer gottlosen Mystik vertraulich anzusprechen: „Du suchst
das Tao und du siehst es nicht; es ist farblos. Du horchst und du hörst es
nicht; es ist stimmlos. Du willst es berühren und erreichst es nicht; es ist
körperlos." (Von Max Müller, nach Julien.)*) Fast noch hübscher klingt
der Verzicht bei einem Schüler von Lao-tse, bei Tschuang-tse (in der Auswahl
von Martin Buber) : „Tatenlos weiß Tao ... Es kann nicht gesagt
werden. Was gesagt werden kann, ist nicht Tao. Was den Gestalten Gestalt
gibt, ist selbst gestaltlos; also ist Tao namenlos. Wer einem antwortet,
der nach Tao fragt, kennt Tao nicht."
Tao ist namenlos, ist eigenschaftslos, ist ohne aussagbaren Begriffsinhalt.
Man könnte „das Tao" durch eine neutrale Silbe ersetzen, durch
"das". Und weil ich doch der Erzketzer bin, der Welterkenntnis durch
Menschensprache nicht für möglich hält, so kann man mich kaum mißverstehen,
wenn ich nun hinzufüge: mit so etwas wie „das", wofür auch
bei Menschen ein bloßer Blick eintreten kann, wäre die Weltanschauung
und die Theologie der Tiere und Pflanzen wiederzugeben.
Ist dies nun aller Menschenweisheit letzter Schluß: daß wir von der
letzten Ursache der Natur und unseres Lebens innerhalb dieser Natur
nichts kennen als Tao, daß wir nur „das" lallen dürfen auf alle Fragen
*) Toll, aber wahr: nicht nur der Jesuit Joseph Amyot, sondern noch Abel Rémusat
haben die Sätze so übersetzt, daß sie einen Hinweis auf die Personen der Dreieinigkeit (bei
Amyot) oder gar auf den hebräischen Namen Jehova (bei Rémusat) zu enthalten schienen.
Die Möglichkeit so nichtswürdiger Fälschungen (man vgl. Max Müller "Einleitung in die
vergleichende Religionswissenschaft", S. 298 f.) warnt allerdings überhaupt davor, irgendeiner
Übersetzung aus so grauem und so fernem Altertum ganz zu vertrauen; warnt aber
auch davor, die gelehrten Studien über die Beziehungen von Lao-tse zu Kong-fu-tse und
zum Buddha viel höher zu bewerten als gelehrte Dichtungen.