Band 4 - m-presse

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Viertes Buch. Erster Abschnitt
Teil der religiösen Geistesbefreiung, sondern eine politische Aktion. Daß
sie wirklich den Königsmord gepredigt hatten, als die Könige mächtig
waren, trug zu ihrem Untergange mehr bei als die Tatsache, daß sie,
die sich nach dem Namen Jesu nannten, mehr als andere Leute zur Verfälschung
des Christentums beigetragen hatten.
So entschiedene Feinde des Christentums wie Voltaire und Friedrich
der Große nahmen die verfolgten Jesuiten in Schutz.
Es gab unter den Jesuiten (nach ihrer Aufhebung) nicht nur frivole
Freigeister, wie unter den Abbés der guten Gesellschaft, sondern auch
ausgesprochene Atheisten. Ein solcher war der berüchtigte Cerutti; er
sprach in der Nationalversammlung das pathetische Wort: "Das Einzige,
was ich in meiner Todesstunde bedauern werde, ist, daß ich noch eine
Religion auf Erden zurücklasse." Er fügte sich auch sonst gern der Tagesmeinung.
Er hatte schon 1794 sich bereit erklärt, den vom Parlament verlangten
Eid zu schwören: daß er seinen Orden für gottlos halte und jede
Verbindung mit seinen Ordensbrüdern und seinen Vorgesetzten aufgegeben
habe. Diese Bereitwilligkeit zur Abschwörung schien selbst dem
Generalprokurator verächtlich, der den Eid abnehmen sollte. Als Cerutti
die Eidesformel unterschrieben hatte und dienstbeflissen fragte, was sonst
noch zu unterschreiben wäre, antwortete der Beamte mit witziger Bosheit:
„Ja, nur noch der Alkoran; den habe ich aber grade nicht bei der
Hand." So unzuverlässig waren viele Jesuiten in der Zeit, als der Staat
sie nicht beschützte.
Loyola war sicherlich kein Heuchler gewesen, da er sich — Asket und
Condottiere zugleich — bei der Errichtung seines Ordens auf das persönliche
Diktat einer Gottheit berief, der Jungfrau Maria nämlich, da er die
Lebensweise der alten Anachoreten gerade gut genug fand, auf sie ein
Exerzierreglement äußerlich zu gründen, zum Scheine bloß und doch
psychologisch sehr wirksam, — auch die folgenden Jesuitengenerale brauchten
keine Heuchler zu sein, wenn sie auf die Titel von Kardinälen und Päpsten
verzichteten und dennoch die Weltherrschaft über die alleinseligmachende
Kirche in Händen zu halten glaubten. Als aber die Heilige Alliance sich
mit dem Papste verband, um der bewährten Kompagnie Jesu den Kampf
gegen die Revolution anzuvertrauen, nebenbei auch den Kampf gegen den
Unglauben, da war wenigstens auf seiten der weltlichen Fürsten alles
eitel Heuchelei. Auch auf seiten der leitenden Jesuiten. Eine neue Parole
wurde ausgegeben: die Schule, der niedere und der höhere Unterricht,
sollte der Kirche unterstellt werden. Zwar hatte schon der wundergläubige
Loyola (der, wenn kein Schiff da war, auf einem Brett über das Meer
nach dem heiligen Lande fahren wollte) den modernen Gedanken gefaßt,
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die verlorene Macht durch wissenschaftlichen Betrieb wiederzugewinnen,
zwar hatte er, der Junker, eifrig die Lücken seiner Bildung ausgeflickt,
zwar hatten die Jesuiten früh begonnen, die Schulen in ihre Gewalt
zu bringen, aber jetzt erst bemühten sie sich, oft mit täuschenden Erfolgen
sich die Methoden der Natur- und Geisteswissenschaften anzueignen. In
den bald vierhundert Jahren seines Bestehens ist aus dem Orden kein
bedeutender Forscher hervorgegangen, übrigens auch kein Mann, der sich
an Eigenpersönlichkeit mit Loyola selbst hätte messen können. Aber seit
der Restauration des französischen Königtums und der Kompagnie Jesu,
also seit dem unehrlichen Bündnis zwischen Staat und Kirche, gab es im
Jesuitenorden wie eine besondere Abteilung, deren Mitglieder für Reaktion
in der Wissenschaft abgerichtet wurden. In Italien, in Frankreich und in
Deutschland. Auf den Gebieten der Naturwissenschaft, der Geschichte und
der Philosophie. Man nannte es einen Kampf mit geistigen Waffen, wenn
man den Skeptizismus unfrei gegen den Agnostizismus benützte und der
freien Forschung die eine und andere List der Untersuchung entlehnte.
In Paris führte die Keckheit dieser jesuitischen Reaktion, die immer
noch die Ziele der Heiligen Alliance verfolgte und die Schule zu erobern
hoffte, 1843 zu stürmischen Auftritten im Collège de France. Ein hübsches,
trotz aller Theaterspielerei lesenswertes Denkmal dieser ans Mittelalter
gemahnenden Kämpfe sind die Vorlesungen von Jules Michelet und
Edgar Quinet, die unter dem Titel „Die Jesuiten" erschienen sind.
Das tolle Jahr 1848 hat der Gegenrevolution der unheiligen Alliance
von Fürsten und Jesuiten kein Ende gemacht, doch eine langsam anwachsende
politische Tatsache hat die Angriffsfront ändern lassen. Überall
im westlichen Europa sammelten sich die Proletarier, die sich zuerst die
Arbeiter nannten, zu einer neuen Partei, zu der des vierten Standes;
ihre ursprünglichen Ziele waren kommunistisch oder doch antikapitalistisch,
international und darum schon dem modernen Nationalstaate feindlich;
und nur, weil die Staatshäupter ihren Bund mit der jesuitisch gewordenen
Kirche geschlossen hatten, auf Gedeih und Verderb, fast nur darum wurden
die Sozialdemokraten, denen die Religion Privatsache hätte sein sollen,
auch kirchenfeindlich. Die Partei als solche gab dem Werben der Kirche
oft ein williges Gehör; die meisten Mitglieder der Partei jedoch wurden
so atheistisch, wie der Erbe von fünfzehn kirchlich geknechteten Jahrhunderten
ohne eigene Geistesarbeit sich vom Gottglauben befreien kann.
Die Sozialdemokraten sprachen wieder nur Worte nach, Worte eines
dogmatischen Materialismus, die sie für Worte der Freiheit hielten. Wie
sie sich (nach Marx) von den Freihändlern foppen ließen, weil der Name
mit dem Wortschalle „frei" begann.